Animus Liber...

hi...

2011-11-07T00:15:00.001-08:00

tengo tantos libros nuevos leidos q no sé x cual empezar

2011-05-05T19:44:00.001-07:00

La poesía, al alcance de los niños

2010-05-24T21:41:00.000-07:00

Este es el punto de vista de un gran escritor, polémico pero interesante, publicado en el diario EL PAÍS, el 27 de enero de 1981, que si se aplicase a la arquitectura, el cine o toda la literatura dejaría sin quehacer a los semiólogos.

Un maestro de literatura le advirtió el año pasado a la hija menor de un gran amigo mío que su examen final versaría sobre "Cien años de soledad". La chica se asustó, con toda la razón, no sólo porque no había leído el libro, sino porque estaba pendiente de otras materias más graves. Por fortuna, su padre tiene una formación literaria muy seria y un instinto poético como pocos, y la sometió a una preparación tan intensa que, sin duda, llegó al examen mejor armada que su maestro. Sin embargo, éste le hizo una pregunta imprevista: ¿qué significa la letra al revés en el título de Cien años de soledad? Se refería a la edición de Buenos Aires, cuya portada fue hecha por el pintor Vicente Rojo con una letra invertida, porque así se lo indicó su absoluta y soberana inspiración. La chica, por supuesto, no supo qué contestar. Vicente Rojo me dijo cuando se lo conté que tampoco él lo hubiera sabido.

Ese mismo año, mi hijo Gonzalo tuvo que contestar un cuestionario de literatura elaborado en Londres para un examen de admisión. Una de las preguntas pretendía establecer cuál era el símbolo del gallo en El coronel no tiene quien le escriba. Gonzalo, que conoce muy bien el estilo de su casa, no pudo resistir la tentación de tomarle el pelo a aquel sabio remoto, y contestó: «Es el gallo de los huevos de oro». Más tarde supimos que quien obtuvo la mejor nota fue el alumno que contestó, como se lo había enseñado el maestro, que el gallo del coronel era el símbolo de la fuerza popular reprimida. Cuando lo supe me alegré una vez más de mi buena estrella política, pues el final que yo había pensado para ese libro, y que cambié a última hora, era que el coronel le torciera el pescuezo al gallo e hiciera con él una sopa de protesta.

Desde hace años colecciono estas perlas con que los malos maestros de literatura pervierten a los niños.

Conozco uno de muy buena fe para quien la abuela desalmada, gorda y voraz, que explota a la cándida Eréndira para cobrarse una deuda es el símbolo del capitalismo insaciable.

Un maestro católico enseñaba que la subida al cielo de Remedios la Bella era una transposición poética de la ascensión en cuerpo y alma de la virgen María.

Otro dictó una clase completa sobre Herbert, un personaje de algún cuento mío que le resuelve problemas a todo el mundo y reparte dinero a manos llenas. «Es una hermosa metáfora de Dios», dijo el maestro.

Dos críticos de Barcelona me sorprendieron con el descubrimiento de que "El otoño del patriarca" tenía la misma estructura del tercer concierto de piano de Bela Bartok. Esto me causó una gran alegría por la admiración que le tengo a Bela Bartok, y en especial a ese concierto, pero todavía no he podido entender las analogías de aquellos dos, críticos.

Un profesor de literatura de la Escuela de Letras de La Habana destinaba muchas horas al análisis de Cien años de soledad y llegaba a la conclusión - halagadora y deprimente al mismo tiempo- de que no ofrecía ninguna solución. Lo cual terminó de convencerme de que la manía interpretativa termina por ser a la larga una nueva forma de ficción que a veces encalla en el disparate.

Debo ser un lector muy ingenuo, porque nunca he pensado que los novelistas quieran decir más de lo que dicen. Cuando Franz Kafka dice que Gregorio Samsa despertó una mañana convertido en un gigantesco insecto, no me parece que eso sea el símbolo de nada, y lo único que me ha intrigado siempre es qué clase de animal pudo haber sido. Creo que hubo en realidad un tiempo en que las alfombras volaban y había genios prisioneros dentro de las botellas. Creo que la burra de Ballam habló -como lo dice la Biblia- y lo único lamentable es que no se hubiera grabado su voz, y creo que Josué derribó las murallas de Jericó con el poder de sus trompetas, y lo único lamentable es que nadie hubiera transcrito su música de demolición. Creo, en fin, que el licenciado Vidriera -de Cervantes- era en realidad de vidrio, como él lo creía en su locura, y creo de veras en la jubilosa verdad de que Gargantúa se orinaba a torrentes sobre las catedrales de París. Más aún: creo que otros prodigios similares siguen ocurriendo, y que si no los vemos es en gran parte porque nos lo impide el racionalismo oscurantista que nos inculcaron los malos profesores de literatura.

Tengo un gran respeto, y sobre todo un gran cariño, por el oficio de maestro, y por eso me duele que ellos también sean víctimas de un sistema de enseñanza que los induce a decir tonterías.

Uno de mis seres inolvidables es la maestra que me enseñó a leer a los cinco años. Era una muchacha bella y sabia que no pretendía saber más de lo que podía, y era además tan joven que con el tiempo ha terminado por ser menor que yo. Fue ella quien nos leía en clase los primeros poemas que me pudrieron el seso para siempre.

Recuerdo con la misma gratitud al profesor de literatura del bachillerato, un hombre modesto y prudente que nos llevaba por el laberinto más que una buena guía de lecturas. Cualquier otra pretensión no sirve para nada más que para asustar a los niños. Creo yo, aquí en la trastienda.

Gabriel García Marquez

Gabriel García Márquez

2010-05-24T21:39:00.001-07:00

Hola

Un mundo sin fin

2010-05-24T21:23:00.001-07:00

Acabo de leerlo... un enredo de historias sin fin... un culebrón, una telenovela de la vida rural gótica

libros

2009-11-07T11:01:00.000-08:00

Grandes amores de la mitología griega
La Diosa de Malta, de Lyn....
y otros...

ya los comentaré... solo apunto esto p q no se borre el blog

Más libros...

2009-07-21T09:22:00.001-07:00

Pájaros negros sobre la Catedral
Schiele
Antología del erotismo
El códice secreto de los templarios
Antología de la historieta

Y el mejor --- La Pasión por lo imposible, selección de conversaciones con Osho.

La herejía del inquisidor.

2009-05-13T22:35:00.001-07:00

La herejía del inquisidor.

Lo casi último que he leído

2009-03-13T13:08:00.000-07:00

Como quisiera comprar tiempo para escribir sobre lo que me gusta... para compartir lo que he conocido en estos tiempos, lo que he leido y me gustaría debatir.

Escribir sobre lo que escribo, conocer que piensan las personas que leen sobre lo que leo, y sobre las ultimas lineas de la novela que ando escribiendo e investigando hace casi dos años.

He leido por ella:

1491, de Charles C. Mann

Lucifer, de Lynn Picknett

1421, El año que China descubrió el Mundo, de Gavin Menzies

Culturas preincaicas, de Von Hagen

Gótica, compilación de Lorenzo Fernández Bueno,

Diabolus, de Symon Pieters

El saqueo cultural de América Latina, de Fernando Báez

Tupac Yupanqui, descubridor de Oceanía, por José Antonio del Busto

Sevcretos herméticos de Caballería, por J.F. Ferro

Pecar como Dios manda, de Federico Andahazi

Los libros malditos, de Iker Jiménez

El apóstol 13, de Michel Benoit

Y en otra línea,

Dioses, el guión original por Josué Méndez

Como convertir un buen guión en un guión excelente, por Linda Seger

Espero pronto poder comentar estos libros en un post aparte.

Shine On Rick Wright!

2008-09-21T15:07:00.000-07:00

Uno menos acá... uno más en el Olimpo del Rock de todos los tiempos. Tal vez sea una razón más para reafirmar el porqué me gusta tanto "cierta" música.

Y una ocasión para hacer un modesto homenaje a uno de los fundadores de -para mi y para muchos - el mejor grupo de rock.

Historia de la Belleza e Historia de la Fealdad

2008-07-28T19:13:00.000-07:00

Tremendos libros de ECO... un riquísimo paseo por el arte de todas las épocas develando íconos conocidos e imágenes no tan populares pero que encajan perfectamente en el propósito de la obra: historiografiar la belleza, y en un tono similar, la fealdad, tal vez un tomo más inquietante y esclarecedor en cuanto a conceptos y juicios objetivos y de valor.

Estos libros hay que disfrutarlos en sus riquísimas ilustraciones y abundantes comentarios y citas históricas. Obligados para la biblioteca.

El juego del ángel

2008-07-28T18:27:00.000-07:00

Tengo la impresión que en esta nueva novela el ya casi famoso Carlos Ruiz Safón intenta mantener el éxito de La Sombra del Viento, no perdiendo del todo a los personajes y a algunos lugares entrañables de su novela anterior, en un intento por mantener cautivo al lector que ya disfrutó los personajes anteriores, y que con un lógico voyeurismo literario quiera encontrar más de ellos en esta nueva entrega.

Sin embargo, es un recurso que no le da los mejores resultados. Se nota algo forzado, pues si bien los Sempere y compañia son personajes importantes en la novela, no alcanzan para nada la fuerza de los que desarrolló en la Sombra del Viento.

Pareciese que CRS intenta no escabullirse del todo de los tópicos que le dieron tan buen resultado en LSDV: el escritor de libros como protagonista, Barcelona y el Cementerio de los Libros Olvidados, los inspectores y detectives como los malos recontramalos, un amor cuasi platónico(si no hubiese sido por una encamada impensada)... obsesiones literarias, personajes secundarios que sin mayor dilema abren su cofre de memorias y cuentan al protagonista, sea en carta u oralmente, todos los datos que necesita saber para reconstruir la trama, etc. Y para terminar, un giro de identidad de personajes, que si bien en LSDV se trabajó hábilmente aunque se intuía, en EJDA se notó forzado y hasta un poco falto de credibilidad.

Sin embargo, no todas son cosas malas en EJDA. Aunque con menos riqueza que en su libro anterior, CRS demuestra que no se le agotado el uso de las metáforas, que en LSDV son de antología. La trama tiene altibajos, como vaivenes de interés que a veces decaen en diálogos muy largos o en descripciones algo redundantes, pero que pese a todo plantean una historia diferente que tiene una buena dosis de originalidad.

Al final de leer el libro, las comparaciones son inevitables. Pareciese que el oden de los libros ha sido al revés, que EJDA hubiese sido escrito primero, como cronológicamente corresponde, pues literariamente LSDV es superior y el autor tendrá que trabajar duro bajo su sombra hasta que iguale o supere a este libro, que es en mi modesta y personal opinión uno de los nuevos clásicos de las letras hispanas.

Knol con una visión complementaria

2008-07-25T17:36:00.000-07:00

El INC es un dinosaurio que no está al ritmo de los tiempos. En vez de ayudar, entorpece. En estas líneas está una entrevista necesaria para entender ciera coyuntura local de este nuestro querido centro histérico.

http://knol.google.com/k/guillermo-morales/sobre-la-imagen-urbana-de-trujillo/2jfgvh47nvw1g/2#

La sombra del viento

2008-07-25T17:34:00.000-07:00

Sin comentarios. La mejor crítica que se puede hacer es: léanla. Tiene una originalidad muy destacable, y atrapa.... al menos, después de tiempos que una historia me pega tanto. Tanto, que ya empecé el Juego del Angel....

Más libros

2008-06-25T21:52:00.002-07:00

Han cambiado mis tiempos de lectura, ya no son como antes...

Pero no puedo dejar de leer... aunq sea al comer, cuando no como fuera... y me he dado cuenta lo importante q es mi baño como biblioteca pues se ha convertido en un espacio sagrado para la lectura aunque sea profano en otros menesteres.

Y cuando el libro es bueno y el asiento duro mucho rato se hace notar, la lectura continua un poco hasta quedar dormido... y así he añadido a mi cerebro unos cuantos títulos, de los que destaco La Sombra del Viento, de Carlos Ruiz Safón.

Y acabé también Bruniquilda, La terapia de la distancia de Josipovici, y ahora estoy leyendo El libro del Té del insuperable Osho.

Yahora después de tiempos leí un libro virtual... La bruja de Portobello, de uno de mis autores menos favoritos por lo repetitivo, aunque últimamente haya traido novedades, don Paulo Coelho. Aunque creo q me gustará más ver la historia cinematográfica que contarán los internautas sobre su experimento de hacer una película de varios autores.

Más libros

2008-06-25T21:52:00.001-07:00

El conquistador y Pecar como Dios manda, de Federico Andahazi, Teorema del Navegante, poesías de Luis Eduardo García, La Hija del Carnicero, de Vanessa Martínez, Me llamo Rojo, de Orhan Pamuk ..., La insoportable levedad del ser de Kundera (recién.... !), Obras completas de Héctor Velarde, la Odisea de Pink Floyd (La Biblia de Pink Floyd) y otros q reseñaré luego...

Hace mucho tiempo...

2008-06-25T21:38:00.000-07:00

Hace mucho tiempo...

Hace mucho tiempo no cumplía tantos años
Hace mucho tiempo no la pasaba también
Hace mucho tiempo no recordaba q mi corazón late a 4/4
Hace mucho tiempo no cantaba hasta quedar afónico
Hace mucho tiempo no recordaba que nunca cambiaré al rock
Hace mucho tiempo no tomaba tanta cerveza
Hace mucho tiempo no vaciaba la vejiga tanto rato
Hace mucho tiempo no nos divertíamos así
Hace mucho tiempo no recordaba lo importante q eres en mi vida
Hace mucho tiempo no hacía el amor así
Hace mucho tiempo decidí escribir esto y recién puedo
Hace mucho tiempo no tengo tiempo

Y para variar...
Hace mucho tiempo esperaba una llamada que llegó cuando ya no era esperada
y que no cambia nada porque diez años ya es mucho tiempo.

El Conquistador - Federico Andahazi

2008-01-01T11:36:00.000-08:00

Si te atacan.... no solo es justo sino necesario defenderse:

2007-10-21T08:12:00.001-07:00

Historias y Memorias de Truxillo del Perú

2007-07-08T14:58:00.000-07:00

De Francisco José Falcón, un libro interesantísimo que pese a ser un compendio de casos judiciales se lee amenamente por la capacidad del autor en equilibrar sus rebusques en amarillentos legajos con pedacitos de historia universal, sazonados además con explicaciones de usos y costumbres de la época en esta ciudad del norte peruano.

Las historias, son para todos los gustos. A continuación, una breve sinopsis de cada una:

La primera historia,

El último Catón

2007-05-12T20:45:00.000-07:00

He terminado hace un par de días este libro de Matilde Asensi. Basado en esa tendencia betsellerística de hacer novelas que hurguen en los secretos del arte y de las religiones, con tramas cotidianas de amor de fondo (o de base), considero que me ha parecido algo más entretenido que otros libros del género, pese a la terrible linealidad de la historia y a lo tarde que arranca y consigue atraer. A mí, por lo menos.

El libro trata de una investigación encargada a una monja de 39 años, erudita, aparentemente tímida, encerrada en el archivo secreto del vaticano, y ocupada en investigaciones bibliográficas, a la que un día sacan de su rutina mediante una solicitud de ayuda para esclarecer una serie de robos de reliquias cristianas que se creían procedentes de la cruz en que murió Jesús.

Gracias a este pedido, la susodicha se embarca en una aventura extraña con un inicialmente hosco capitán de la guardia vaticana y un arqueólogo con rasgos de Indiana Jones del que lógicamente se acabará enamorando como una quinceañera.

Por deducciones algo jaladas de los pelos, acaban descubriendo que la Divina Comedia de Dante Alighieri es una guía secreta para llevarlos al Paraíso Terrenal, que sería la morada de los rateros de las reliquias, y el lugar al cual ellos llegarán después de pasar una serie de pruebas (los círculos del purgatorio de la novela de Dante), que no son otra cosa que lugares reales en 7 ciudades del globo, y que encierran a la vez difíciles pruebas que deberán ser superadas una por una, y teniendo como premio por haberlas pasado extraños tatuajes en forma de cruces en todo el cuerpo que los protagonistas deberán aceptar sin chistar, drogados o golpeados para que no les duela.

Al término de la aventura, los protagonistas descubrirán el Paraíso Terrenal en esta misma tierra, escondido en un lugar subterráneo y con una extraña cultura evolucionada a la que acabarán perteneciendo sin renunciar a su vida sobre la superficie. Entrando a aspectos puntales, y sin ser sexista ni nada similar, se nota que el libro lo ha escrito una mujer. Las descripciones de su alter ego son demasiado femeninas, a ratos se siente estar justamente escuchando una conversación de mujeres cuando la protagonista narra los hechos, esto se da por el énfasis que le da a aspectos que interesan más a las mujeres, al narrar y describir por ejemplo una reunión familiar, fijándose en detalles pueriles y que poco menos que aburren. Sin embargo esto es lógico y aunque cansa no desentona por que narra justamente lo que ocurre en el cerebro de la protagonista. Lo mismo pasa cuando describe humorísticamente sus primeros acercamientos y sensaciones amorosas, como los celos infantiles y sus berrinches sin causa, así como las preocupaciones atávicas que no la dejan en paz, por ejemplo cuando por las circunstancias aparece en un túnel con falda y tiene atrás a Indiana Jones y empieza a pensar en que le están viendo el trasero descaradamente, pues además de su condición de mujer, prima su condición de monja.

Si bien este libro no se despacha como otros que le dan palo como a entenado a la Iglesia Católica, no deja de hincarla con ciertos alfilerazos que son suaves en relación a los otros libros del rubro. Algunas acciones de la protagonista resultan un poco contradictorias, como el respeto religioso que ella tiene siempre a la Iglesia pero que en diversas ocasiones trasgrede hablando de personajes y cosas santas casi procazmente, como cualquier persona que no tiene nada que ver con la iglesia, por lo que en la protagonista, siendo monja, suena extraño.

Resumiendo, a mi parecer, los puntos flojos del libro a nivel general, son la secuencia demasiado lógica, sin sorpresas, cronológicamente ordenada, y la sucesión de hechos demasiado previsibles, además de que el inicio es lento pues la motivación de la protagonista y el interés de la Iglesia al extremo de hacer lo que mandan hacer son un poco forzados y no resultan muy creíbles. La historia mejora en las últimas pruebas, y se enriquece un ápice con los conflictos personales de la protagonista como cuando descubre que su buena, anciana y querida madre no es otra cosa que una déspota capo de la mafia italiana, con muertes y demás lindezas en su haber, así como en la subtrama de su enamoramiento, el cual es también predecible desde que lo conoce.

Por otro lado, llama la atención la ausencia de “malos” en la historia, y la escasez de situaciones conflictivas entre personajes, todo es muy light y todos terminan siendo “buenos”, siendo la conversión de los protagonistas a la milenaria hermandad que roba reliquias también previsible, por ser los rateros más “buenos” que los robados.

En general, otro libro de entretenimiento, en este caso el pretexto no fue Leonardo da Vinci sino Dante Alighieri, quien lleva a los protagonistas al encuentro del paraíso terrenal, que efectivamente existía en la novela en un lugar de la tierra y al que los conversos protagonistas terminarán perteneciendo. El título del nombre se debe a que los Catones son los jefes de la hermandad secreta roba-reliquias, y ellos conocerán al último catón quien es nada menos que.... bueno, si lo digo le quito la última gracia al libro, así que mejor léanlo.

Angeles y Demonios

2007-04-08T21:32:00.000-07:00

El Código Da Vinci

2007-04-08T21:31:00.000-07:00

La Ecuación Dante

2007-04-08T21:30:00.000-07:00

Osho. Meditación, la primera y última libertad

2007-04-02T17:52:00.003-07:00

Osho. El libro del Sexo

2007-04-02T17:52:00.001-07:00

Osho. Vislumbres de una infancia dorada

2007-04-02T17:51:00.000-07:00

Vislumbres de una infancia dorada es el relato que un gran rebelde y un gran iluminado realiza de su niñez cuando su iluminación no era más que una chispa curiosa e inocente que abría sus ojos al mundo. Sin embargo, no es en modo alguno una autobiografía convencional. Es éste un relato de amor, de búsqueda y de descubrimiento, un relato que brinda, verdaderamente, un sabor, una fragancia de este milagro que es la vida, de ese misterio que es la iluminación.
http://www.librosademanda.com/ldalocal/amp/ampliar/25883/

Osho. Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto

2007-04-02T17:50:00.004-07:00

Osho. Vida, Risa, Amor

2007-04-02T17:50:00.003-07:00

Qué decir de este libro? Fue el segundo libro por el que conocí a Osho y terminó cautivándome para siempre. Comentar un mortal las palabras de un inmortal no es correcto. Solo podría decir que la increíble sencillez de Osho, unida a la altísima carga de desahuevina que nos trae, nos patea el ego de la manera mas salvaje y cariñosa que uno pueda imaginar, capturando (al menos en el caso de muchos que coincidimos en ello) nuestra atención total por medio del amor y del humor. LAs verdades que dice son tan claras como el agua límpida... no pude dejar de sentirme tocado por la iluminación de Osho cuando me zambullí en este pequeño libro, que captura la esencia de las enseñanzas de Osho, las 4 eles (en inglés, como El las llama): Life, Sentirse vivo y aprender a vivir; Love, el amor no como una posesión si no como un estado del Ser; Laughter, Risa, disfrutar la vida en toda sus manifestaciones con alegría y buen humor, hasta llegara a la risa más pura, de esa que hace sacudir el estómago y llorar de felicidad,y Light, Luz, el encuentro de nuestra casa, el fin del camino, la integración cósmica... el Nirvana prometido, el Paraíso sin fin.

Transcribo algunos de los discursos de Osho de esta joya, de estas nuevas Sagradas Escrituras de nuestro tiempo.

LOS CUATRO PASOS HACIA EL AMOREl amor es la unión, el encuentro orgásmico de la muerte y la vida. Si no has conocido el amor, te lo has perdido. Naciste, viviste y moriste, pero perdiste la oportunidad. Te has equivocado tremendamente, totalmente, absolutamente, has perdido el intervalo entre las dos notas. Ese intervalo es el pináculo más alto, la experiencia suprema.

Para alcanzarlo, hay cuatro pasos que debes recordar.

El primero: estar aquí y ahora, porque el amor sólo es posible en el "aquí-ahora". No puedes amar en el pasado. Muchas personas viven simplemente de recuerdos, amaron en el pasado. Y hay otros que aman en el futuro; eso tampoco se puede hacer. Estas son formas de evitar al amor. El pasado y el futuro son las formas de evitar al amor.

De modo que amas en el pasado o amas en el futuro y el amor es sólo posible en el presente porque sólo en este momento la vida y la muerte se encuentran... en el oscuro intervalo que está dentro de ti. Ese intervalo oscuro está siempre en el presente, siempre en el presente, siempre en el presente. Nunca es pasado y nunca es futuro. Si piensas demasiado—y pensar es siempre o del pasado, o del futuro—tus energías se separarán de tus sentimientos. Sentir es estar aquí-ahora. Si tus energías se mueven en función del pensar, entonces no tendrás suficientes energías para adentrarte en los sentimientos y el amor no será posible.

Así que el primer paso es estar aquí-ahora. El futuro y el pasado traen pensamientos y el pensar destruye el sentir. Y una persona obsesionada con el pensar, poco a poco se olvida completamente de que también tiene un corazón.

Un hombre que piensa demasiado, avanza de tal manera que, poco a poco, deja de expresar lo que siente. No prestándole atención al sentir, empieza a alejarse de él. Hay millones de personas en este estado sin saber qué significa el corazón. Creen que es sólo un mecanismo. Se concentran exclusivamente en la mente. La mente es un extremo, es necesaria, es un buen instrumento, pero debe usarse como un esclavo. No debe ser el amo. Una vez que la mente se convierta en el amo y dejes en segundo término al corazón, vivirás, morirás, pero no sabrás qué es Dios, porque no sabrás qué es el amor.

Al contactar con él por primera vez ,ese intervalo oscuro parece ser amor y cuando te pierdes en él, se convierte en Dios. Dios comienza con el amor, o Dios es la última cúspide del amor.

El segundo paso hacia el amor es: aprende a transformar tus venenos en miel...

Mucha gente ama, pero su amor está muy contaminado con venenos, con odio, celos, furia, posesividad. Mil y un venenos asedian tu amor. El amor es algo delicado. Detente a pensar en la ira, en el odio, en la posesividad, en los celos. ¿Cómo puede el amor sobrevivir?

En primer lugar las personas utilizan demasiado la cabeza y olvidan el corazón. Son la mayoría. Una minoría, todavía vive un poco en el corazón, pero esa minoría también está equivocada, su pequeña luz de amor está rodeada por celos, odio, ira y mil y un venenos. Así, todo el viaje se vuelve amargo. El amor es la escalera entre el cielo y el infierno, pero la escalera siempre tiene dos caminos: puedes subir o bajar. Si existen venenos, la escalera te llevará hacia abajo. Entrarás en el infierno y no en el cielo. Y en vez de alcanzar una melodía tu vida será un estruendo nauseabundo, contradictorio, como el ruido del tráfico. Un ruido enloquecedor, una multitud ruidosa, sin armonía. Permanecerás al borde de la locura.

Por lo tanto lo segundo a recordar es: aprende a transformar tus venenos en miel.

¿Cómo serán transformados? Hay un proceso simple. De hecho no es correcto llamarlo transformación porque no tienes que hacer nada, sólo necesitas paciencia. Te estoy revelando uno de los mayores secretos. Inténtalo: cuando sientas rabia, no hagas nada, sólo siéntate en silencio y observa. No estés ni a favor, ni en contra. No cooperes con ella, no la reprimas. Sólo obsérvala, ten paciencia, mira lo que sucede... déjala surgir.

Recuerda una cosa: nunca hagas nada cuando el veneno se apodere de tu estado de ánimo, simplemente espera. Cuando el veneno empiece a cambiar...

Esta es una de las leyes básicas de la vida: todo cambia continuamente. Como te había dicho, el hombre se vuelve mujer y la mujer se vuelve hombre, porque periódicamente ocurren cambios en ti. El hombre bueno se vuelve malo y el malo bueno; el santo tiene momentos de pecador y el pecador, de santo... uno sólo tiene que esperar.

No actúes cuando la furia está en su punto más álgido, si no te arrepentirás y entrarás en una reacción en cadena y crearás karma. Es así como entras en el karma. Haz algo cuando estés en un momento negativo y formarás parte de una cadena interminable. Cuando estás negativo y actúas, el otro se vuelve negativo, el otro está dispuesto a hacer algo. La negatividad genera más negatividad. La negatividad provoca más negatividad, la furia crea más furia, la hostilidad crea más hostilidad y las cosas siguen y siguen y siguen. La gente ha estado luchando entre sí, durante vidas enteras. ¡Y aún continúan!

Espera. Cuando estás furioso, éste es el momento de meditar; no desperdicies ese momento. La ira está creando tanta energía en ti... que puede destruirlo todo. Pero la energía es neutral; la misma energía que puede destruir, puede ser creativa. Detente. La misma energía que puede destrozarlo todo, puede ser una lluvia de vida.

Sólo espera. Si esperas y haces las cosas sin prisa, un día te sorprenderás al ver el cambio interno. Estabas lleno de ira y la ira iba aumentando y aumentando hasta que llegaste a un clímax... y entonces el curso de las cosas empezó a cambiar. Y puedes ver que está cambiando y la furia va desapareciendo y la energía liberándose. Entonces estarás en un estado de ánimo positivo: el ánimo creativo. Ahora puedes hacer algo. Hazlo ahora. Espera siempre el momento positivo.

Y no estoy hablando de represión, no estoy diciendo que suprimas lo negativo. Lo que digo es que observes lo negativo. Recuerda la diferencia, existe una tremenda diferencia. No digo que te estanques en lo negativo, que te olvides de lo negativo, que hagas algo en contra de ello, no. No estoy diciendo eso. No digo que sonrías cuando estás furioso, no. Esa sonrisa será falsa, fea, fingida. No sonrías cuando estés furioso. Enciérrate en tu cuarto, coloca un espejo frente a ti y mira tu rostro lleno de rabia. No hay necesidad de mostrárselo a nadie. Es cosa tuya, es tu energía, tu vida y debes esperar el momento oportuno. Sigue mirándote al espejo, mira tu cara enrojecida, los ojos rojos, al asesino en ti. ¿Has pensado alguna vez que cada uno lleva un homicida en su interior? Tú también llevas uno. No creas que el asesino está en otra parte, ni creas que el que comete el asesinato es otro. No, todos tienen la posibilidad de asesinar. Llevas el instinto suicida en ti.

Mírate en el espejo; esos son tus diferentes estados, debes familiarizarte con ellos. Conocerse a uno mismo forma parte del crecimiento.

Desde Sócrates hasta nuestras días se ha oído: "Conócete a ti mismo". Pero ésta es la manera de conocerse a uno mismo. "Conocerte a ti mismo", no significa sentarse silenciosamente y repetir: "Soy Brahma, soy una alma, soy Dios, soy esto..." no tiene sentido. Conocerse a uno mismo quiere decir conocer todos los estados, todas las posibilidades: el asesino, el pecador, el criminal, el santo, lo sagrado dentro de ti, la virtud, el Dios, el Diablo. Conoce todos los estados, toda su gama; conociéndolos descubrirás secretos, llaves.

Verás que la ira no permanecerá para siempre, o ¿sí podrá? No lo has intentado; ¡Inténtalo! No puede permanecer para siempre. Si no haces nada, ¿qué sucederá? ¿Podría la ira quedar suspendida por siempre y para siempre? Nada permanece para siempre. La felicidad viene y se va, la infelicidad viene y se va. ¿Entiendes esta simple ley? Todo cambia, nada permanece. Así que, ¿por qué tener prisa? La rabia ha llegado. Se irá. Sólo espera, ten un poco de paciencia. Mira en el espejo y espera. Déjala correr, deja que tu rostro se vuelva feo y homicida, pero espera y observa.

No reprimas la rabia y no actúes bajo su influencia y pronto verás que tu rostro se suavizará, tus ojos se calmarán; la energía cambia, lo masculino se convierte en femenino... y pronto estarás radiante. La misma rojez que era rabia ahora ha adquirido un cierto resplandor, una belleza en tu rostro, en tus ojos. Ahora puedes salir, el momento de actuar ha llegado. Actúa cuando estés positivo. No fuerces a la positividad, deja que llegue a su tiempo. Este es el secreto. Cuando digo: "Aprende a transformar tus venenos en miel" , eso es lo que quiero decir.

Y tercero: comparte. Cuando tengas algo negativo, guárdalo para ti. Cuando tengas algo positivo, compártelo. La gente, comúnmente, comparte sus negatividades, no comparte sus experiencias positivas. La Humanidad es simplemente estúpida. Cuando están contentos no comparten, son avaros. Cuando se sienten infelices, son muy pródigos. Entonces están mucho más dispuestos a compartir. Cuando la gente sonríe, sonríe muy moderadamente, sin llegar muy lejos, pero cuando están furiosos, lo están totalmente. El tercer paso es compartir la positividad. Esto hará que tu amor fluya como un río y hará que surja de tu corazón. El dilema de tu corazón empezará a cambiar cuando compartas.

He oído un dicho muy extraño de Jorge Luis Borges. Escúchalo:

"Dale aquello que es sagrado a los perros.

Arroja las perlas a los puercos

porque lo que importa es dar".

Has oído lo contrario que dice así: "No arrojes nada a los perros y no des perlas a los puercos, porque no entenderán".

Lo que importa no es lo que estás dando: perlas, santidad y amor, ni a quién se lo estás dando. Eso no es importante. Lo importante es que estés dando. Da cuanto tengas. Gurdjieff solía decir: "Todo lo que acumulé, lo perdí y todo lo que di, es mío. Todo aquello que di aún lo tengo, y todo lo que acumulé se perdió, se fue." Cierto; tienes sólo aquello que has compartido. El amor no es una propiedad para ser guardada; es un resplandor, es una fragancia para ser compartida. Cuanto más compartas, más tendrás; cuanto menos compartas, menos tendrás.

Cuanto más compartas, más surgirá de tu interior. Es infinito; más brotará. Saca agua del pozo y más agua fresca fluirá hacia él. Deja de sacar agua, cierra el pozo, sé un miserable y cesará de manar. Poco a poco las fuentes morirán, se bloquearán y el agua que está en el pozo se corromperá, se volverá rancia y sucia. El agua que corre es fresca... el amor que fluye es fresco.

Así que el tercer paso hacia el amor es compartir tus cosas positivas, compartir tu vida, compartir todo lo que tengas. Todo lo bello que tengas, no lo escondas.

Comparte tu sabiduría, comparte tu oración, tu amor, tu felicidad, tu gozo; comparte. Sí, si no encuentras a nadie, comparte con los perros, pero comparte. Con las rocas, pero comparte. Cuando tengas perlas, espárcelas. No te preocupes si las das a los puercos o a los santos. Lo que importa es dar.

El almacenamiento envenena el corazón. Toda acumulación es venenosa. Si compartes, tu sistema estará libre de venenos. Y cuando des, no te preocupes por si serás correspondido o no, no esperes ni tan siquiera las gracias. Siéntete agradecido a la persona que te permitió compartir algo con ella. No esperes en el fondo de tu corazón que él tenga que sentirse agradecido porque compartiste algo con él. No, siéntete agradecido porque él estuvo dispuesto a escucharte, a compartir un poco de energía contigo, porque estuvo dispuesto a escuchar tu canción, dispuesto a ver tu danza, porque cuando fuiste hacia él a darle no te rechazó... pudo haberlo hecho.

El compartir es una de las virtudes más espirituales, una de las más grandes.

Y la cuarta: no seas "alguien". Una vez que comienzas a pensar que eres alguien, te estancas. Entonces el amor no fluye. El amor sólo fluye de alguien que no es nadie. El amor mora sólo en la nada.

Cuando estás vacío, hay amor.

Cuando estás lleno de ego, el amor desaparece.

El amor y el ego no pueden converger.

El amor puede existir con Dios y no con el ego, porque el amor y Dios son sinónimos. Es imposible que el amor y el ego estén juntos. Así que, sé la nada. El "no ser" es la fuente de todo, el "no ser" no ser es la fuente del infinito... "no ser" es Dios. Ser "la nada" significa nirvana.

Sé "la nada" y al serlo, habrás alcanzado el Todo. Siendo "algo" te perderás; al ser "la nada", llegarás a casa.

SOBRE EL AMOR

1.-El corazón del hombre es un instrumento musical, contiene una música grandiosa. Dormida, pero está allí, esperando el momento apropiado para ser interpretada, expresada, cantada, danzada. Y es a través del amor que el momento llega.

Un hombre sin amor nunca conocerá qué música ha estado llevando dentro de su corazón. Es sólo a través del amor que la música comienza a tomar vida, se despierta y deja de ser un potencial para convertirse en realidad.

2.-Preguntas: "¿Qué es amor?" Es una profunda necesidad de ser uno con el todo, una profunda necesidad de disolver en una unidad el tú y el yo. El amor es así porque estamos separados de nuestra propia fuente. De esa separación surge el deseo de volver al Todo y de unificarse con El. "

3.-Tu ego se ha convertido en una barrera entre tú y tu tierra: el Todo. El hombre se asfixia, no puede respirar, ha perdido sus raíces. Ya no es alimentado. El amor es un deseo de nutrición; el amor es enraizarse en la existencia .

4.-El amor en uno mismo es valioso: no tiene ningún propósito, no tiene ningún fin.

Tiene una inmensa significación; una gran alegría; un éxtasis en sí mismo, pero estos no son fines. El amor no es un negocio donde importan los propósitos, las metas. Siempre hay una cierta locura en el amor.... El amor no tiene razón alguna. Simplemente puedes decir : "No sé . Todo lo que sé es que amar es experimentar el espacio más hermosos dentro de uno mismo." Pero eso no es un propósito. Ese espacio no es mental. Ese espacio no puede ser convertido en una comodidad. Este espacie es como un capullo de rosa con una gota de rocío sobre sí brillando como una perla. Y con la primera brisa de la mañana y al sol, el capullo está bailando.

El amor es la danza de tu vida.

5.- Amor es el encuentro, el encuentro orgásmico de la vida y la muerte .... Para alcanzarlo, hay cuatro pasos que deben recordarse.

El primero: estar aquí y ahora, porque el amor sólo es posible en el "aquí-ahora". No puedes amar en el pasado.

El segundo paso hacia el amor es: aprende a transformar tus venenos en miel...

El tercer paso hacia el amor es compartir tus cosas positivas, compartir tu vida, compartir todo lo que tengas. Todo lo bello que tengas, no lo escondas.

Y la cuarta: sé la nada. Una vez que comienzas a pensar que eres alguien, te estancas. Entonces el amor no fluye. El amor sólo fluye de alguien que no es nadie. El amor mora sólo en la nada.

Cuando estás vacío, hay amor.

Cuando estás lleno de ego, el amor desaparece.

El amor y el ego no pueden converger.

5.-Es muy fácil amar a la gente en lo abstracto, el verdadero problema surge en lo concreto. Y recuérdalo, si no amas a los seres humanos concretos, reales, seres humanos, todo tu amor por los árboles y los pájaros es falso, pura habladuría.

6.-El amor es una flor muy frágil. Tiene que ser protegido, tiene que ser reforzado, tiene que ser regado; sólo entonces se fortalece.

7.-Ama como algo natural, tal y como respiras. Y cuando ames a alguien, no empieces a exigir; si no desde el principio mismo estarás cerrando las puertas. No tengas ninguna expectativa. Si algo aparece en tu camino, siente gratitud. Si nada viene, no es necesario que venga, no lo necesitas, no puedes mantener esa expectativa.

8.- El amor no es un negocio, así que deja de tratarlo como tal. Sino, malograrás tu vida, el amor y todo lo que hay de hermoso en ello, porque todo lo que es bello no es en absoluto negociable. El negocio es la cosa más fea del mundo, un mal necesario. Pero la existencia no sabe acerca de negocios. Los árboles florecen, no es un negocio; las estrellas brillan, no es un negocio y no tienes que pagar por ello y nadie te exige nada. Un pájaro viene y se posa en tu puerta, te canta una canción y no te pide un certificado o algo así. Ha cantado su canción y luego, muy contento se va volando, sin dejar huellas. Así es como el amor crece. Da y no esperes a ver cuánto puedes conseguir.

9.-Conviértete en un individuo, eso es lo primero. Lo segundo: no esperes perfección, no pidas y no exijas. Ama a la gente común. No hay nada de malo en la gente común. La gente común es extraordinaria ¡Cada ser humano es tan único!

Ten respeto por ese ser único.

Tercero: da y da sin ninguna condición, y sabrás qué es el amor. No lo puedo definir. Puedo enseñarte la forma en que crece. Te puedo enseñar cómo plantar un rosal, cómo regarlo, cómo fertilizarlo, cómo protegerlo. Luego un día, inesperadamente, aparece la rosa, y tu casa se llena de fragancia. Así es como ocurre el amor.

10.-La palabra "amor" puede tener dos significados absolutamente diferentes; no sólo diferentes, sino diametralmente opuestos. Un significado, es el amor como relación de pareja; el otro es el amor como un estado del ser.

En el momento en que el amor se vuelve una relación de pareja, se convierte en esclavitud, porque hay expectativas, hay exigencias y hay frustraciones, y un esfuerzo de ambos lados para dominar. Se convierte en una lucha por el poder....

.... el amor como un estado del ser es una palabra totalmente diferente. Significa que tú simplemente amas; no estás estableciendo una relación de pareja. Tu amor es como la fragancia de una flor. No crea una relación; no te pide que seas de una forma determinada, que te comportes de cierta manera, que actúes de cierta forma. No exige nada. Simplemente comparte. Y en este compartir, tampoco existe el deseo de recibir una recompensa. El mismo compartir es la recompensa.

Cuando el amor se convierte para ti en una fragancia, tiene una tremenda belleza y posee algo que está muy por encima de la mal llamada humanidad. Tiene algo de divino.

12.- Quiero que sepas que el amor llega de improviso. No como una consecuencia de algún esfuerzo de tu parte, sino como un regalo de la naturaleza. En ese momento no lo hubieras aceptado si hubieses estado preocupado porque algún día, de pronto, pudiera terminar. Así como viene se va.

Pero no hay necesidad de preocuparse, porque si una flor se ha desvanecido, otras flores llegarán. Las flores siempre seguirán naciendo, pero no te aferres a una flor, de lo contrario, pronto te encontrarás aferrado a una flor muerta. Y esa es la realidad: la gente se aferra a un amor muerto, que alguna vez estuvo vivo.

13.- Si tienes algo, algo que te proporciona alegría, paz, éxtasis, compártelo. Y recuerda que cuando compartes hay un motivo. No te estoy diciendo que por compartir llegarás al cielo. No te estoy dando meta alguna.

Te estoy diciendo, que con sólo compartir estarás tremendamente satisfecho. En el compartir mismo está la satisfacción, no hay ninguna meta; no está orientado hacia ningún fin. Es un fin en sí mismo.

14.-Cuando no tienes amor, le pides al otro que te lo dé. Eres un mendigo. Y el otro te está pidiendo que se lo des a él o a ella. Ahora bien, dos mendigos extendiendo sus manos uno al otro y ambos con la esperanza de que el otro lo tenga... Naturalmente ambos se sienten derrotados y ambos se sienten engañados.

Esta es la paradoja: aquellos que se enamoran no tienen amor, por eso se enamoran. Y porque no tienen amor, no pueden darlo. Y algo más : una persona inmadura sólo se enamora de otra persona inmadura, porque sólo ellas pueden comprender el lenguaje de la otra. Una persona madura ama a una persona madura. Una persona inmadura ama a una persona inmadura.

El problema básico del amor es madurar primero, entonces encontrarás una pareja madura; entonces la gente inmadura no te atraerá para nada. Es sencillamente así.

15.- ...cuando dos personas maduras están enamoradas, ocurre una de las más grandes paradojas de la vida, uno de los fenómenos más bellos: están juntos y sin embargo tremendamente solos; están tan unidos que casi son uno. Pero su unión no destruye su individualidad, de hecho, la realza: se vuelven más individuos. Dos personas maduras enamoradas se ayudan mutuamente a ser más libres.

16.- Yo te amo. No puedo evitarlo. No es cuestión de que pueda amarte o no, simplemente te amo. Si no estuvieses aquí, este auditorio estaría lleno de mi amor, no habría ninguna diferencia. Estos árboles todavía recibirían mi amor, estos pájaros lo seguirían recibiendo. E incluso si todos los árboles y los pájaros desaparecieran, eso no haría ninguna diferencia: el amor seguiría fluyendo. El amor es, así que el amor fluye.

17.- Así como la luz rodea a la llama, el amor te rodea. Tú eres amoroso, eres amor.

Entonces tiene eternidad. No está dirigido a nadie. Cualquiera que se acerque beberá de él. Cualquiera que se acerque a ti estará encantado con él, enriquecido por él. Un árbol, una roca, una persona, un animal, no importa. Incluso si estás sentado, solo... Buda, solo, sentado bajo su árbol está irradiando amor. El amor está constantemente lloviendo a su alrededor. Eso es eterno y ése es el verdadero anhelo del corazón.

Osho. La Semilla de Mostaza

2007-04-02T17:50:00.001-07:00

Este es el libro que cambió mi vida... sin la más mínima exageración. Por primera vez me sentí tocado por Alguien a quien sentí tan cercano a mi... con tanta bondad y sabiduría, que no pude resistirme.

Me lo cabecearon, pero un amigo al que se lo presté antes lo tiene en copia.... no encuentro ese libro por acá... asi que sacaré copia de copia. En la búsqueda de estas joyas, la palabra "piratería" no entra en mi diccionario.

Dice Osho sobre Jesús...

Hay momentos, cuando llegas a estar más y más cerca de él, en que verás que su ser más interno no es ni la cruz ni la celebración, sino la trascendencia. Esa es la belleza de Cristo. Allí existe un puente, puedes confiar en él porque se parece tanto a ti, y al mismo tiempo es tan distinto. Puedes creer en él, porque él es parte de tu angustia; puedes entender su lenguaje. Por eso Jesús se convirtió en un hito tan importante en la historia de la conciencia.

Esto es un regalo inconmensurable.... disfrútenlo!

PRIMER DICHO...
Los discípulos le dijeron a Jesús:
"Dinos a que se parece el reino de los cielos".
El les dijo:
"Es como una semilla de mostaza
más pequeña que todas las semillas,
pero que al caer en tierra preparada
produce un gran árbol
y llega a ser refugio
para todos los pájaros del cielo".

........

Mira a Jesús: la semilla ya no está presente, sólo Dios está. Estate listo a morir para que puedas renacer. Abandona la mente, el cuerpo, el ego, la identidad -de pronto encontrarás que algo nuevo está creciendo dentro de ti: te has convertido en un útero, -estás encinta. Y estar espiritualmente encinta es el pico de la creación, porque tú te estás creando a ti mismo a través de eso. Nada se le compara. Puedes crear una gran pintura, una gran escultura; nada es comparable al hecho de crearte a ti mismo, a la "auto-creación".
"...pero que al caer en tierra preparada..." ¡estate listo a morir! Pero antes de que estés listo a dar el salto, conviértete en una tierra preparada -vuélvete un discípulo, vuélvete un aprendiz, vuélvete humilde; hazte como si tú no eres. Pronto realmente no lo serás -pero anda alistándote para eso, compórtate como si ya no eres. Entonces:
"...produce un gran árbol y llega a ser refugio para todos los pájaros del cíelo".
Siempre ha estado sucediendo así: estás cerca a mí; mi semilla está muerta -por eso es que estás aquí. No es por ti que estás aquí, es por mí que estás aquí. Pero decir "por mí" no es correcto, porque no hay "mí"; la semilla ha desaparecido, ahora simplemente es un árbol. Y si tienes un vislumbre de tu propia posibilidad a través de mí, el trabajo es hecho.
El reino de los cielos es como la semilla de mostaza... ustedes son las semillas, ustedes son la posibilidad de ese reino. Alístense para morir, porque ésa es la única manera de renacer.

Entre un psiquiatra y su paciente existe una relación que tiende a ser enfermiza, patológica -porque un paciente no viene en busca de la verdad, realmente ni siquiera en busca de salud. Esta palabra salud (wholeness, holiness) significa totalidad, significa sanidad, significa una profunda curación dentro del ser. Un paciente no viene por esta salud, porque si viene por esta salud, entonces no puede ser otra cosa que un discípulo. Un paciente viene a deshacerse de la enfermedad, su actitud es totalmente negativa. El ha venido simplemente para ser forzado a estar normal nuevamente, sólo para volver a ser una pieza que funcione dentro del mundo nuevamente. Se ha desadaptado, necesita adaptación y el psiquiatra le ayuda a adaptarse nuevamente. Pero ¿adaptado a quién? Adaptado a este mundo, a esta sociedad, la cual está totalmente enferma.
Lo que tú llamas ser un humano "normal" no es sino la patología normal, o la locura normal, o la insanidad normal. El hombre normal también está enfermo, pero enfermo dentro de ciertos límites, límites aceptados por la sociedad, por la cultura. A veces alguien va más allá, cruza los límites -entonces se enferma. Entonces toda la sociedad, la cual está enferma, dice que ese hombre está enfermo. Y el psiquiatra existe en el límite para ayudar a que este hombre regrese de nuevo a la muchedumbre.
El psiquiatra no puede ser el Maestro, porque él mismo no está integrado. Y el paciente no puede ser el discípulo, porque no ha venido para aprender. El está perturbado y no quiere estar perturbado, su esfuerzo es solamente para adaptarse, no está en busca de salud. El psiquiatra no puede ser el Maestro, aunque está pretendiendo serlo en el Occidente y tarde o temprano él pretenderá que es el Maestro también en el Oriente. Pero no puede serlo, él mismo está enfermo. El puede ayudar a otros a adaptarse, eso está bien: un hombre enfermo puede ayudar a otro hombre enfermo -en algunas formas. Pero un enfermo no puede llevar a otro enfermo al estado de integración; un loco no puede ayudar a otro loco a salir de la locura.
Aún tus Freuds, tus Jungs, tus Adlers están absolutamente enfermos; no sólo los psiquiatras comunes, sino los más grandes de ellos también están patológicamente enfermos. Te contaré unas cuantas cosas para que puedas sentir esto: cada vez que alguien mencionaba algo acerca de la muerte, Freud comenzaba a temblar. Incluso en dos ocasiones se desmayó y cayó de su silla simplemente porque alguien estaba hablando sobre las momias en Egipto. ¡Se desmayó! En otra oportunidad, también Jung estaba hablando sobre la muerte y cadáveres, y repentinamente comenzó a temblar, cayó, se desmayó, perdió el conocimiento.

Si la muerte causa tal miedo a Freud, entonces ¿qué sucede con sus discípulos? ¿Y por qué la muerte tiene que causar tal temor? ¿Puedes concebir un Buddha temeroso de la muerte? Entonces ya no sería un Buddha.
Jung dijo que muchas veces había querido ir a Roma a visitar el Vaticano y particularmente la biblioteca, la biblioteca del Vaticano, que es la más grande, la que tiene los libros más secretos de todas las religiones que hayan existido -lo cual es raro. Pero cada vez que él iba a comprar el boleto comenzaba a temblar -¡sólo por ir a Roma! ¿Qué le habría pasado si hubiera entrado al estado de moksha? Y él cancelaba el boleto y regresaba, nunca fue, nunca. Muchas veces lo intentó y al final decidió: "No, no puedo ir".
¿Cuál es el miedo? ¿Ir a Roma? ¿Por qué un psiquiatra teme ir a Roma? Porque Roma es simplemente el símbolo, el representante de la religión; y este hombre Jung había creado una filosofía en torno a su mente, y esta filosofía tiene miedo de ser destruida. Es como un camello que tiene temor de ir a los Himalayas, porque cuando un camello llega cerca a los Himalayas, por primera vez se da cuenta de que él no es nada. Toda esta filosofía que Jung ha creado es simplemente infantil, porque el hombre ha creado sistemas tan cósmicos y vastos... y todos estos sistemas están ahora en ruinas. El miedo es: ir a Roma significa ir a las ruinas de los grandes sistemas que el pasado ha creado.
¿Qué hay de tu pequeño sistema? ¿Qué hay de ese pequeño rincón que has limpiado y decorado? ¿Qué hay de tu filosofía? Grandes filosofías se han derrumbado y se han convertido en polvo: Anda a Roma, ¡ve lo que ha sucedido! Anda a Atenas, ¡ve lo que ha sucedido! ¿Dónde están las escuelas de Aristóteles, Platón y Sócrates? Todas han desaparecido y se han convertido en polvo. Los más grandes sistemas al final se convierten en polvo; todos los pensamientos finalmente demuestran ser inútiles, porque el pensamiento es algo creado por el hombre.
Sólo en el no pensamiento llegas a conocer lo divino. Por medio del pensamiento tú no puedes llegar a conocer lo eterno, porque el pensamiento pertenece al tiempo. Y el pensamiento no puede ser parte de lo eterno; ninguna filosofía, ningún sistema de pensamiento puede pertenecer a lo eterno.
Ese era el temor. Por lo menos cuatro o cinco veces Jung hizo las reservaciones y las canceló. Y este hombre, Jung, es uno de los psiquiatras más grandes. Si él tenía tanto temor de ir a Roma, ¿entonces qué será de sus discípulos? Inclusive, si tú no tienes miedo, no es porque seas mejor que Jung sino simplemente porque estás más inconsciente. El estaba consciente de que en Roma su cabeza caería; que en el momento que mirase a las ruinas de todos los grandes sistemas, un temblor, un temor de muerte lo sobrecogería y se preguntaría a sí mismo: "¿Qué le sucederá a mi sistema? ¿qué me sucederá a mí?" El tembló y regresó, y en sus memorias escribió: "Entonces finalmente abandoné todo el proyecto, no voy a ir a Roma".

Y esto mismo le sucedió a Freud muchas veces: él también intentó ir a Roma -entonces parece que no es sólo una coincidencia- y también tenía temor, ¿por qué? Freud tenía tanta ira como tú puedes tener, Freud era tan sexual como tú puedes serlo, Freud tenía tanto miedo a la muerte como tú puedes tenerlo, Freud era tan neurótico en su comportamiento como tú puedes serlo; así que, ¿cuál es la diferencia? El pudo haber sido un hombre más inteligente, tal vez un genio -podría haber ayudado un poco, pero él estaba tan ciego como tú en lo que respecta a lo supremo, en lo que respecta al mayor secreto, a la médula más interna del ser.
No, la psiquiatría no puede convertirse en religión, puede llegar a ser un buen hospital, pero no puede convertirse en el templo -no es posible. Y un psiquiatra puede ser necesario porque la gente está enferma, desadaptada, pero un psiquiatra no es un Maestro y un paciente no es un discípulo.
Y si tú vienes donde un Maestro como paciente, entonces, errarás; porque un Maestro no es un psiquiatra. Yo no soy psiquiatra. La gente viene hacia mí y dice: "Estoy sufriendo de ansiedad mental, de neurosis, de angustia, de esto y aquello".
Yo digo, "Está bien, porque yo no voy a tratar tu ansiedad, yo te voy a tratar a ti. No me interesan tus enfermedades, simplemente me interesas tú. Las enfermedades están en la periferia, y donde tú estás no hay enfermedad".
Una vez que llegues a darte cuenta de quién eres, todas las enfermedades desaparecerán. Ellas existen básicamente porque tú has estado escondiendo el auto-conocimiento, tú has estado evitando tu ser; el encuentro básico lo has estado evitando, porque no quieres mirarte a ti mismo. ¿Por qué no quieres conocerte a ti mismo? ¿Qué te ha sucedido? A menos que estés listo para encontrarte contigo mismo, no podrás llegar a ser un discípulo, porque un Maestro no puede hacer nada si tú no estás listo a confrontarte contigo mismo. El sólo puede ayudarte a que tú te encuentres contigo mismo.
¿Por qué tienes tanto miedo? Porque algo estuvo errado en algún punto en el pasado... Nace un niño: él no es aceptado tal como es, muchas cosas tienen que ser cambiadas, forzadas, tiene que ser disciplinado. Tiene muchas partes que ni la sociedad, ni los padres pueden aceptar, de tal forma que estas partes tienen que ser negadas, reprimidas; sólo algunas partes pueden ser aceptadas y apreciadas. Así que el niño tiene que arreglárselas. Tiene que negar muchos fragmentos de su ser a los que no se les permite manifestarse. Tiene que negarlos tanto que él mismo llega a ser inconsciente de ellos. Esto es represión, y toda la sociedad existe en represión.

La religión funciona a través de la confianza: cuanto más confías, más religioso te vuelves. La ciencia ha realizado milagros y esos milagros son muy visibles. La religión ha realizado milagros más grandes, pero esos milagros no son visibles. Aún si un Buddha está presente, ¿qué puedes sentir? ¿qué puedes ver? El no es visible -visiblemente, él es simplemente un cuerpo; visiblemente, él simplemente es tan mortal como tú lo eres; visiblemente, él llegará a ser anciano y morirá algún día- invisiblemente, él es inmortal. Pero tú no tienes los ojos para ver aquello que es invisible, tú no tienes aquella capacidad para sentir lo más interno, lo desconocido.
Por eso es que sólo los ojos que confían, poco a poco, comienzan a sentir y a volverse sensibles. Cuando tú confías, el confiar significa cerrar estos dos ojos. Por eso es que la confianza es ciega, así como el amor es ciego -pero la confianza es aún más ciega que el amor.
Cuando cierras ambos ojos ¿qué sucede? Sucede una transformación interna. Cuando cierras estos dos ojos que ven hacia afuera ¿qué le sucede a la energía que va a través de los ojos? Esa energía comienza a moverse hacia adentro. No puede fluir de los ojos hacia los objetos, cambia de dirección, hace un giro. La energía tiene que fluir, la energía no puede estar estática; si cierras una salida, comienza a buscar otra. Cuando ambos ojos están cerrados, la energía que estaba moviéndose a través de estos dos ojos comienza a regresar -sucede un cambio.
Y esa energía golpea el tercer ojo en ti. El tercer ojo no es algo físico: es sólo que la energía que fluye a través de los ojos hacia los objetos ahora está regresando hacia su fuente -se convierte en el tercer ojo, la tercera forma de ver el mundo.
Sólo a través de ese tercer ojo un Buddha es visto; sólo a través de ese tercer ojo un Jesús es percibido. Si no tienes ese tercer ojo, Jesús estará ahí, pero tú no te darás cuenta -muchos no se dieron cuenta. En su propio pueblo la gente pensaba que él era simplemente el hijo del carpintero José. Nadie, nadie pudo reconocer lo que le había sucedido a este hombre: él ya no era más el hijo del carpintero, él se había convertido en el hijo de Dios -pero eso es un fenómeno interno. Y cuando Jesús declara: "Soy el hijo de lo Divino, mi Padre está en los Cielos", la gente se reía y decía: "O te has vuelto loco, o eres un tonto, o eres un hombre muy astuto. ¿Cómo puede el hijo de un carpintero repentinamente convertirse en el hijo de Dios?" Pero hay una manera...

Solamente el cuerpo nace del cuerpo; el ser interno no nace del cuerpo, nace del Espíritu Santo, es de lo Divino. Pero primero tienes que conseguir los ojos para ver, tienes que conseguir los oídos para escuchar.
Y es un asunto muy delicado entender a Jesús; tienes que pasar a través de un gran entrenamiento. Es como entender la música clásica: si de pronto se te permite escuchar música clásica, sentirás: "¿Qué tontera es ésta?" Es tan delicado que se requiere un entrenamiento largo. Tienes que ser un aprendiz por muchos, muchos años, sólo entonces tus oídos serán entrenados para captar lo sutil -y no hay nada como la música clásica. Entonces, la música ordinaria de todos los días, la música de películas, no es música en absoluto; es simple ruido, y además tonto.
Debido a que tus oídos no están entrenados, vives con ese ruido y piensas que es música. Pero para la música clásica necesitas unos oídos muy aristocráticos. Es necesario un entrenamiento; y cuanto más te entrenas, lo sutil se hace más visible. Pero la música clásica no es nada comparada a Jesús, porque él es la música cósmica. Tienes que estar tan silencioso que ni siquiera haya la vibración de un pensamiento, ni siquiera un solo movimiento en tu ser... sólo entonces podrás escuchar a Jesús y podrás entender a Jesús, podrás conocerlo.
Por eso es que Jesús va repitiendo una y otra vez: "Quienes tengan oídos podrán entenderme. Quienes tengan ojos: ¡vean! ¡Estoy aquí!" ¿Por qué él va repitiendo: "Quienes tengan ojos ¡vean! Quienes tengan oídos ¡oigan!", por qué?
El está hablando sobre otra dimensión de entendimiento que sólo un discípulo puede entender. Muy pocos entendieron a Jesús, está en la naturaleza de las cosas que tenga que ser así. Muy pocos -¿y quiénes son aquellos pocos? No fueron eruditos, no; no fueron profesores de las universidades, no; no fueron los tan llamados sabios, los filósofos, ¡no! Fueron gente ordinaria, corriente: un pescador, un labrador, un zapatero, una prostituta; fueron gente muy común, de lo más común, lo más común de lo común. ¿Por qué esta gente pudo entender? Debe haber algo extraordinario en un hombre común. Debe haber algo especial que existe en un hombre común y que desaparece en los así llamados "extraordinarios". ¿Qué es esto?
Es la humildad, la confianza... Porque cuanto más entrenado estás en el intelecto, la confianza es menos posible; cuando no estás entrenado en el intelecto, la confianza es más posible.

Un labrador confía, él no tiene necesidad de dudar. El siembra las semillas en el campo y confía que brotarán, germinarán cuando la estación apropiada venga. Germinarán. Espera y ora, y en la estación propicia aquellas semillas germinarán y se convertirán en plantas. Espera y cree. Vive con los árboles, con las plantas, con los ríos y montañas. No hay necesidad de dudar: los árboles no son astutos, no necesitas ninguna armadura a tu alrededor que te proteja de ellos; las montañas no son astutas -no son políticos, no son criminales- no necesitas de ninguna armadura que te proteja de ellas. No necesitas de ninguna seguridad ahí, puedes estar abierto.
Por eso es que cuando vas a la montaña repentinamente sientes un éxtasis. ¿De dónde viene? ¿De las montañas? ¡No! Viene porque ahora puedes poner la armadura a un lado, no hay necesidad de tener miedo. Cuando vas a un árbol repentinamente te sientes bello. No viene del árbol, está viniendo desde dentro de ti. Pero con un árbol no hay necesidad de protegerse, puedes estar tranquilo y sentirte en tu hogar. La flor no va a atacarte repentinamente; el árbol no va a ser un ladrón, no puede robarte nada. Es así que cuando vas a las montañas, al mar, a los árboles, a los bosques, pones a un lado tus armaduras.
La gente que vive con la naturaleza es más confiada. Un país que es menos industrializado, menos mecanizado, menos tecnológico, vive más con la naturaleza, tiene más confianza en ella. Por esto es que no puedes concebir que Jesús vaya a nacer en Nueva York -casi imposible. Fanáticos de Jesús pueden nacer ahí, pero no Jesús. Y estos fanáticos son sólo neuróticos, Jesús es sólo una excusa. No, no puedes pensarlo... que Jesús vaya a nacer ahí, es casi imposible. Y aún si naciera ahí, nadie lo escucharía; y aún si él estuviera ahí, nadie sería capaz de reconocerlo. El nació en una época sin tecnología, sin ciencia, el hijo de un carpintero. Vivió toda su vida con los pobres, con la gente simple que estaba viviendo con la naturaleza. Ellos podían confiar.
Jesús llega al lago un día... es de mañana y el sol todavía no ha salido en el horizonte. Dos pescadores están ahí, acaban de tirar sus redes para pescar, cuando Jesús viene y les dice: "¡Miren! ¿por qué están desperdiciando sus vidas? Yo puedo hacerlos pescadores de hombres. ¿Por qué están desperdiciando su energía en pescar? Yo los puedo hacer pescadores de hombres. ¡Vengan, síganme!"
Si él te hubiera dicho eso cuando estabas sentado en tu oficina o en tu negocio, habrías dicho: "¡Fuera de aquí! No tengo tiempo, no me hagas perder mi tiempo". Pero aquellos dos pescadores miraron a Jesús, miraron a Jesús sin ninguna duda. El sol estaba saliendo y el hombre era bello, este hombre Jesús. Y sus ojos, eran más profundos que el lago; y su brillo era mayor que el del sol. Ellos arrojaron sus redes y siguieron a Jesús.

Esto es confianza, ni siquiera una sola pregunta "¿Quién eres tú extraño?" Ellos no le conocían, no era de su pueblo; nunca le habían visto, nunca le habían escuchado. Pero era suficiente; el llamado, la invitación, fue suficiente. Habían escuchado la invitación, miraron a Jesús, sintieron su sinceridad y le siguieron.
Justo cuando ellos estaban saliendo del pueblo, un hombre vino corriendo y dijo a esos dos pescadores: "¿A dónde van? Su padre ha muerto repentinamente. ¡Regresen!" Así que ellos le dijeron a Jesús: "¿Podemos ir a casa para enterrar a nuestro padre y luego regresar?" Jesús les dijo: "No se preocupen de los muertos, hay suficientes muertos en el pueblo, ellos enterrarán a su muerto. Ustedes vengan y síganme. Ustedes no necesitan preocuparse por el muerto". Y aquellos dos pescadores le siguieron.
Esto es confianza. Ellos oyeron, ellos vieron a Jesús. El lo quería así -y tenía razón: "Cuando el padre está muerto ¿qué se va a hacer? Cuando alguien está muerto, está muerto. No hay necesidad de ir. Y hay suficientes muertos en el pueblo; ellos se ocuparán del resto, ellos harán los rituales, ellos enterrarán a tu padre. Ustedes vengan y síganme". Y ellos lo siguieron y nunca voltearon hacia atrás, nunca miraron hacia atrás. Confianza significa no mirar hacia atrás. Confianza significa no regresar hacia atrás.
Una mente que duda siempre está mirando hacia atrás y siempre pensando en la alternativa, siempre pensando en lo que no ha hecho, siempre pensando si es que lo hizo correcto o incorrecto: "¿Debería regresar o seguir a este loco? ¿Quién sabe? El dice que es el hijo de Dios, pero ¿quién sabe? Nadie sabe sobre Dios, nadie sabe sobre sus hijos -¡y este hombre parece ser uno de nosotros!" Pero los pescadores siguieron a Jesús.
Si sigues a un hombre como Jesús, tarde o temprano él se volverá contagioso. Pero tienes que seguirlo desde el comienzo. Tarde o temprano sentirás que es el hijo de Dios. No sólo eso -a través de él te darás cuenta que ustedes también son hijos de Dios. Pero al principio tendrán que confiar; si al principio hay duda, las puertas estarán cerradas.
Esta relación entre Maestro y discípulo ha desaparecido debido a los tres siglos de éxito de la ciencia. La ciencia ha logrado tanto... y ha hecho milagros -por supuesto milagros inútiles porque no han agregado ni un solo pedacito de felicidad al ser humano, y un milagro es inútil si la felicidad no ha sido aumentada a través de éste. Por el contrario, la felicidad ha disminuido. Mientras más tecnología, más comodidad -pero menos felicidad: éste es el milagro que la ciencia ha logrado. Cuantas más cosas pueden ser hechas por artefactos mecánicos, menos necesario eres. Y cuanto menos necesario seas, más inútil te sentirás, sin sentido. Tarde o temprano el computador te reemplazará y entonces no serás necesario en absoluto; entonces podrás ir y suicidarte porque el computador lo hará todo.

La felicidad surge al sentirse necesario. Cuando eres necesario te sientes feliz porque sientes que tu ser tiene significado; sientes que tu vida tiene significado; sientes que eres necesario y que sin ti las cosas serían diferentes. Pero ahora, sin ti nada es diferente, mas bien las cosas serán mejores sin ti porque las máquinas pueden hacer todo mejor que tú. Tú eres simplemente un obstáculo, simplemente una cosa arcaica. El hombre es la cosa más obsoleta hoy en día, porque todos los años sale una nueva edición de todas las cosas: un nuevo modelo de los carros Ford, un nuevo modelo de todo. Sólo el hombre permanece siendo el modelo más obsoleto. En medio de tantas cosas nuevas, tú eres la única cosa vieja.
La mente moderna continuamente siente una falta de significado porque nadie te necesita. Aún los niños no te necesitarán, porque el gobierno, los asistentes sociales del gobierno, se encargarán de ellos. Los ancianos padres no te necesitarán, habrán entidades -del gobierno, del estado- que se encargarán de sus necesidades. ¿Quién te necesita? Y cuando sientes que nadie te necesita, que eres simplemente una carga innecesaria ¿cómo puedes ser feliz?
En la antigüedad tú eras necesario. En algún lugar, un místico judío, Hillel, quien debe haber sido un hombre de gran confianza, un hombre que oraba mucho, le dijo a Dios en su oración: "No pienses que sólo yo te necesito -tú también me necesitas. Sin mí no serás nada. Si Hillel no está ahí ¿quién orará? ¿Quién te venerará? Yo soy una necesidad. Así que recuerda esto: Yo te necesito, eso es verdad -tú también me necesitas".
Cuando todo el universo te necesita -aún el Dios- entonces tú tienes un sentido, un significado, una fragancia. Pero ahora nadie te necesita; puedes ser descartado fácilmente, tú no eres nada. La tecnología ha creado la comodidad y te ha hecho descartable. La tecnología te ha hecho mejores casas, pero no un hombre mejor, porque un hombre mejor necesita de alguna otra dimensión -y esa dimensión no corresponde a la mecánica. Esa dimensión es de la consciencia, no de la mecanicidad.
La ciencia no puede crear un Buddha o un Jesús, pero la ciencia puede crear una sociedad en la cual un Buddha será imposible. Mucha gente viene hacia mí y me pregunta por qué ahora no hay más Buddhas, más teerthankaras, más Jesuses. ¡Por causa tuya! Ustedes han creado tal sociedad, que se hace más y más imposible que un hombre simple pueda existir, que un hombre inocente exista. Y aún si existiera, no lo reconocerían; no es que no hayan Buddhas -difícil pero los hay. Puedes estar pasando junto a ellos todos los días cuando vas a la oficina, pero no puedes reconocerlos, estás ciego.

La confianza ha desaparecido. Recuerda esto: que Jesús vivió en una época de confianza, de profunda confianza. Toda su gloria, todo su significado puede ser entendido sólo a través de la dimensión de la confianza.
Ahora entraremos a esta pequeña parte del dicho de Jesús:
Los discípulos le dieron a Jesús: "Dinos a que se parece el reino de los cielos".
Ellos no eran preguntones, no eran gente curiosa, no iban a discutir. Su pregunta era inocente. Cuando una pregunta es inocente, sólo entonces un Jesús la podrá responder.
¿Cuándo es inocente una pregunta? ¿Sabes? Si ya sabes la respuesta, entonces la pregunta no es inocente. Preguntas: "¿Hay Dios?" y ya tienes la respuesta. Sabes qué sí, que hay, y has venido hacia mí sólo para confirmarlo. O sabes que no hay ningún Dios, y vienes para ver si este hombre sabe o no. Si es que ya tienes una respuesta, entonces la pregunta es astuta, entonces no es inocente. Entonces no puede ser respondida por un Jesús, porque un Jesús sólo puede responder a la inocencia.
Cuando un discípulo pregunta, no hay respuesta en su mente. El no sabe, simplemente él no sabe, por eso es que está preguntando. Recuerda eso: cuando preguntes algo, recuérdalo bien, ¿estás preguntando porque ya tienes la respuesta? ¿Estás preguntando en base a tu conocimiento? entonces no podrá haber contacto. Entonces aún si respondo, la respuesta nunca te llegará. No estás suficientemente vacío para recibir la respuesta. La respuesta ya está ahí: ya estás prejuiciado, envenenado.
Hay dos tipos de preguntas: una que surge del conocimiento -entonces es inútil. Aquí es posible un debate, no un diálogo. Pero cuando preguntas porque no sabes, sabiendo bien que no sabes, cuando sabes que: no lo sé y preguntas, tú te has vuelto un discípulo. Ahora no va a ser una discusión. Estás sediento y estás pidiendo agua, estás con hambre y estás pidiendo comida. No sabes y preguntas; estás listo para recibir. Un discípulo pregunta sabiendo bien que no sabe. Cuando no lo sabes eres humilde. Cuando lo sabes te vuelves egocéntrico, y un Jesús no puede hablarle a los egos. Los discípulos le dieron a Jesús -"Discípulos" significa aquellos que están completamente conscientes de que no saben- "Dinos a que se parece el reino de los cielos".

Jesús continuamente hablaba acerca del reino de los cielos, eso creaba muchos problemas. La misma terminología creaba muchos problemas, porque la palabra "reino" es política y los políticos se asustaron. Por eso es que fue crucificado, porque pensaron que: "Este hombre está hablando acerca de un reino que va a haber en la tierra, y este hombre está diciendo que: 'Yo soy el rey de ese reino'. Este hombre está tratando de crear una revolución, de derrocar al gobierno. ¡Este hombre quiere crear otro reino!"
El rey, el virrey, los oficiales, los sacerdotes, todos se asustaron. Y este hombre influía, porque la gente lo escuchaba; y no sólo lo escuchaba - cada vez que lo escuchaba se transformaba, se encendía, era totalmente nueva, algo sucedía dentro de ellos. Así que los sacerdotes, el virrey, Poncio Pilatos, Herodes el rey, todo el gobierno, el gobierno seglar y el gobierno sagrado, ambos tuvieron miedo de este hombre. Este hombre parecía ser peligroso. Nunca hubo un hombre tan inocente como él, pero parecía tan peligroso. Fue mal entendido.
Pero siempre existe la posibilidad de que un Jesús sea mal entendido. El problema es que él tiene que usar tu lenguaje; no hay otro lenguaje, y cualquier cosa que diga tiene que decirlo con tus palabras. No hay otras palabras y tus palabras ya están demasiado recargadas; ellas ya llevan demasiado significado, ellas están demasiado recargadas. El simplemente estaba hablando sobre el reino de Dios, el reino de los cielos. Pero "¿reino?" -esa palabra es peligrosa. La palabra reino sugiere algo de política.
Jesús no fue un revolucionario de este mundo. Fue un revolucionario, un Maestro revolucionario -pero del mundo interno, y estaba hablando del reino interno. Pero aún los discípulos no estuvieron conscientes de lo que estaba diciendo. Cuando ustedes llegan donde un Maestro, hay un encuentro de dos dimensiones diferentes. El encuentro es tal como el encuentro del cielo y de la tierra, justo en el límite de unión. Si existe confianza podrán volar al cielo; si no existe confianza se aferrarán a la tierra. Si hay confianza desplegarán sus alas y volarán, pero si no existe la confianza entonces se aferrarán a la tierra.
Este hombre te trae un peligro. ¿Qué es el reino de los cielos? ¿Qué tipo de reino? El reino es absolutamente opuesto, diametralmente opuesto al reino de este mundo. Y Jesús lo explicó y explicó... pero difícil de hacer entender a la gente.

El dijo: "En el reino de Dios, el más pobre será el más rico, el último será el primero". El hablaba exactamente como Lao Tzu y era un hombre como Lao Tzu. "El último será el primero en mi reino de Dios". El está diciendo que el más humilde será el de mayor significado, que el más pobre será el más rico, y alguien no honorificado aquí será honorificado allá -¡todo al revés!
Tiene que ser así. Te paras a orillas de un río y el río es silencioso, no hay movimiento en el agua y miras el reflejo: está al revés. El reflejo siempre está al revés. En este mundo realmente estamos al revés, y si queremos ponerlo al derecho todo tendrá que ponerse al revés; pero eso parecerá como si todo fuera a ponerse al revés -es necesario un caos.
Buddha se convierte en mendigo, en el último hombre; él era un rey, pero en el reino de Dios eso pertenece a lo último. El dejó el reino de este mundo porque el reino de este mundo es simplemente inútil, es una carga sin sentido. La llevas, pero no te nutre. Te destruye, es un veneno - puede ser un veneno muy lento de tal manera que no lo sientas.
Un hombre estaba bebiendo y otro, un amigo, estaba pasando. Así que el amigo dijo: "¿Qué estás haciendo? Eso es veneno lento".
El hombre respondió: "Está bien -no estoy apurado".
Lo que sea que llames vida es un veneno lento, porque finalmente llega a la muerte. Te mata, nunca hace ninguna otra cosa. Puedes no tener prisa, pero eso no cambia en absoluto la cualidad del veneno. Puede ser lento, pueda que no tengas prisa, pero aún así te matará.
El reino de este mundo pertenece a la muerte y el reino de los cielos pertenece a la vida eterna. Así que Jesús dice: "Aquellos que estén listos que vengan a mí. Les daré abundante vida".
Jesús pasaba por un pueblo. Tenía sed y llegó a un pozo. Una mujer estaba sacando agua del pozo y él dijo: "Tengo sed, dame un poco de agua para beber".
La mujer dijo: "Pero yo pertenezco a una clase muy baja y no me es permitido, y no puedo darte agua".
Jesús le dijo: "No te preocupes. Dame agua y a cambio yo te daré el agua de mi pozo. Y una vez que la bebas nunca más tendrás sed".

Los discípulos están preguntando: "¿Cómo es este reino de los cielos?" -Porque aquello que no nos es conocido, puede ser explicado sólo en términos comparativos. De ahí todo los mitos. La mitología quiere decir tratar de explicar cosas que no sabes, y no puedes saber en este estado de la mente, a través de algo que sí sabes. Para tratar de explicar lo desconocido en términos de lo conocido se crea el mito -llevándote algún entendimiento hasta donde estás.
El reino de los cielos no puede ser explicado directamente, inmediatamente. Es imposible. A menos que llegues ahí no hay manera de decir nada. Cualquier cosa que se diga estará errada. La verdad no puede ser dicha. Entonces ¿qué están haciendo continuamente por muchos años Jesús, Lao Tzu y Buddha? Si la verdad no puede ser dicha, ¿qué están haciendo? Ellos están tratando de explicarte, a través de unos símbolos que tú conoces, algo que no puede ser explicado; tratando de explicar lo desconocido en términos de lo conocido. Esto es la cosa más difícil en el mundo -parábolas, mitos, historias.
Y hay gente tonta que trata de analizar un mito, de disertarlo y de decir que: "Este es un mito, no es la verdad".
Lo analizan y disertan, le hacen una cirugía al mito y después dicen: "Esto es un mito, no es historia". Nadie jamás ha dicho que eso es historia, y el mito no puede ser disertado porque es simplemente simbólico.
Es como si hubiera un hito y una flecha, y en la flecha estuviera escrito "Nueva Deli", y cortas la piedra y cortas la flecha, y la pintura y los químicos y todo lo que está ahí, y dices: "Algún tonto ha hecho esto - ¡Nueva Deli no está ahí!"
Los mitos son hitos, son flechas señalando lo desconocido. No son las metas, simplemente indican. Eso es el significado de la pregunta de los discípulos: "Dinos cómo es el reino de los cielos". No podemos preguntar qué es el reino de los cielos. Observa la calidad de la pregunta: no podemos preguntar -eso será demasiado, preguntar qué es el reino de los cielos. No podemos esperar la respuesta para eso. Sólo podemos preguntar como qué es eso... lo cual significa: "Dinos algo que conozcamos que sirva como una indicación, de tal forma que podamos tener un vislumbre".

Es como el ciego preguntando cómo es la luz. ¿Cómo puedes preguntar qué es la luz cuando eres ciego? Si preguntas, la misma pregunta anula la respuesta. No puede ser respondida. La luz puede ser conocida -necesitas ojos. Pero, "¿como qué es la luz?" significa: "Di algo en el lenguaje del ciego".
Todas las parábolas son verdades en el lenguaje del ciego; todas las mitologías son verdades vestidas en el lenguaje del ciego. Así que ¡no las disertes! No encontrarás nada ahí. Son tan solo indicaciones. Y si confías, las indicaciones son maravillosas.
En un templo en el Japón no está la estatua de Buddha. La gente entra y pregunta "¿Dónde está la estatua?" No hay estatua, pero en el pedestal hay un dedo señalando hacia el cielo -y eso es Buddha. El sacerdote dirá: "Esto es Buddha". No sé si es que el sacerdote lo entiende o no -ese dedo señalando a la luna. ¿Qué es un Buddha? ¡Simplemente un dedo señalando a la luna!
Los discípulos preguntan cómo es el reino de los cielos: "Dínoslo en una parábola, en una historia en la cual nosotros, niños, podamos entender. No sabemos, no tenemos ninguna experiencia, di algo que nos pueda dar un vislumbre".
Jesús les dijo: "Es como una semilla de mostaza -más pequeña que todas las semillas, pero cuando cae en la tierra fértil produce un gran árbol y llega a ser el refugio de todos los pájaros del cielo".
Esto, la semilla de mostaza, Jesús lo ha usado muchísimo, por muchas razones: uno, la semilla de mostaza es la semilla más pequeña. Dios es invisible, más pequeño que lo más pequeño. ¿Desde dónde puedes ubicarlo? En el límite está la semilla de mostaza, la más pequeña; más allá de la cual no serás capaz de entender, porque más allá está lo invisible. La semilla de mostaza es el límite, lo más pequeño en el mundo de lo visible -puedes verla pero es muy pequeña. Si vas más allá, entrarás en el mundo de lo sutil, más pequeño que lo más pequeño; esto existe en el limite.
Y esta semilla de mostaza no sólo es la más pequeña, sino que tiene una cualidad muy misteriosa: cuando crece se convierte en el árbol más grande. Así que es una paradoja: la semilla es la más pequeña y el árbol es el más grande. Dios es lo invisible y el universo es lo más visible; el universo es el árbol y Dios es la semilla; Dios es lo no manifestado y el universo es lo manifestado.

Si partes una semilla no encontrarás el árbol; podrás disertarla pero no encontrarás un árbol escondido ahí. Y podrás decir que no hay árbol y que la gente simplemente era tonta hablando de un gran árbol escondido en la semilla; no hay nada.
Esto es lo que los analistas siempre han estado haciendo. Tú les dices que esta flor es bella; la llevarán al laboratorio y la disertarán para buscar dónde está la belleza. Encontrarán los químicos y otras cosas, la disertarán y la examinarán y en muchos frascos etiquetarán los distintos fragmentos de una flor -pero no habrá un sólo frasco en el cual se encuentre la belleza. No, saldrán del laboratorio y dirán: "Deben haber estado en una ilusión, soñaron -no hay belleza. He disertado toda la flor, nada se ha omitido y no hay belleza".
Hay cosas que pueden ser conocidas sólo en su totalidad; no las puedes disectar. Son más grandes que sus partes, éste es el problema -un problema básico para los que están en busca de la verdad. La verdad es más grande que la unión de todas las partes. No es simplemente la suma de las partes, es más grande que todas las partes.
Una melodía no es simplemente la suma de todas las notas, de todos los sonidos. No, es algo más grande. Cuando todas las notas se unen se crea una armonía, se manifiesta una armonía que no existía en la notas separadamente. Te estoy hablando a ti: puedes disectar mis palabras, todas las palabras pueden ser encontradas en el diccionario; pero tú no puedes encontrarme en el diccionario. Y podrás decir: "Todas las palabras están ahí, así que ¿para qué preocuparse?"
Sucedió una vez: Mark Twain fue a escuchar a un amigo que era sacerdote. El amigo había insistido por muchos, muchos días. Era uno de los más grandes oradores, un orador muy poético y era muy respetado. Cada vez que él hablaba la iglesia se repletaba; pero Mark Twain nunca venía a escucharlo. El amigo insistió una y otra vez, entonces Mark Twain dijo: "Muy bien, iré este fin de semana". Para ese domingo preparó lo mejor; todo lo que era bello en su mente lo preparó, porque Mark Twain iba a ir. Y Mark Twain se sentó al frente y el sacerdote dio el mejor sermón que jamás haya dado. Le dio toda su energía y estaba realmente hermoso, fue una sinfonía, fue una poesía. Pero poco a poco fue tornándose temeroso, aprensivo, porque Mark Twain estaba sentado ahí como si estuviera muerto. Ni siquiera un rayo de satisfacción había en su cara. La gente aplaudía tantas veces, estaba extática, y sólo Mark Twain estaba sentado ahí sin dar ninguna indicación de que lo hubiera impresionado en alguna forma, ni negativa ni positivamente. El permanecía indiferente -y la indiferencia es más mortal que la actitud negativa. Porque si estás en contra, por lo menos tienes una actitud; si estás en contra le das cierto significado. Pero si estás indiferente, estás diciendo que eso es absolutamente inútil, ni siquiera vale la pena estar en contra.

Luego terminó el sermón. Mark Twain regresó en el carro con el sacerdote. El sacerdote no podía preguntar; permanecieron en silencio. Justo cuando Mark Twain estaba saliendo del carro el sacerdote dijo: "No has dicho nada sobre mi sermón". Mark Twain dijo: "No es nada nuevo. Tengo un libro en mi casa y simplemente lo has copiado de ahí. Este sermón es una copia y no me puedes engañar. Puedes engañar a esos tontos ahí en la iglesia. Yo soy un hombre de letras y estudio, y por coincidencia sólo ayer en la noche estuve leyendo ese libro".
El sacerdote no lo podía creer. El dijo: "¿Qué estás diciendo? No lo he copiado de ninguna parte. ¡Es imposible!" Mark Twain dijo: "Todas las palabras que has dicho están ahí y mañana te enviaré el libro". Llegó el día siguiente; le envió una copia de un gran diccionario y le dijo: "¡Ahí puedes encontrar todas las palabras!"
Esto es la mente del analista. El puede matar una poesía inmediatamente. Puede decir que es tan solo un arreglo de palabras. No puede ver entre las palabras, no puede ver entre las líneas -y la poesía existe ahí. Y la belleza existe ahí, y el éxtasis y Dios y todo lo que tiene significado siempre existe entre las palabras, entre las líneas. La semilla de mostaza es la más pequeña y contiene lo más grande. No puedes ver a Dios porque él es lo más pequeño -la semilla de mostaza- pero puedes ver el universo. Y si el universo está ahí, la semilla debe estar ahí. ¿Cómo puede haber un árbol sin su semilla? ¿Puede haber un árbol sin su semilla? Ya sea que la puedas ver o no, ése no es el asunto. ¿Puede haber este universo sin una causa final? ¿Sin su fuente? El Ganges está ahí - ¿puede existir el Ganges sin tener una fuente? Y este vasto universo -¿y crees que pueda existir sin una fuente?
No sólo este vasto universo... sino tal armonía en él, tal sinfonía universal, tal sistema universal. No es un caos -tanta disciplina en él, todo en su sitio correcto. Y aquellos que saben bien, dicen que este es el mejor de todos los mundos posibles; nada puede ser mejor que esto.
Debe haber una semilla, pero la semilla es muy pequeña, más pequeña que la semilla de mostaza. La semilla de mostaza es usada como un mito, para indicar. Ellos eran pescadores, labradores y jardineros que preguntaban, y ellos entendían la parábola, la parábola de la semilla de mostaza.
Si tú la disectas te la perderás. Si disectas la religión, te la perderás; bien la puedes ver directamente sin disectarla o no la puedes ver. Hay una forma que utiliza la confianza: en la semilla no puedes ver al árbol, pero puedes ir y sembrar la semilla en la tierra -esto es lo que la confianza hará. Dirá: "Bien, esto es una semilla; confío en que se convertirá en un árbol e iré y la pondré en la tierra. Buscaré un terreno apropiado y protegeré la semilla. Y esperaré y oraré, y amaré y esperaré; soñaré..."

¿Qué más puedes hacer? Puedes sembrar la semilla y esperar y soñar, y esperar y orar. ¿Qué más puedes hacer? Entonces repentinamente un día, una mañana, despertarás y la semilla se ha convertido en algo nuevo, los germinados han brotado de la tierra. Ahora la semilla ya no es más una semilla -se está convirtiendo en un árbol. Está floreciendo.
¿Qué sucede cuando una semilla se convierte en árbol? Eso también se convierte en parte de la parábola. La semilla tiene que morir –sólo entonces puede convertirse en árbol. Dios ha muerto en el universo; no puede permanecer aparte, está en el universo, está disuelto en él. Por eso es que no puedes encontrar a Dios. Vas a los Himalayas, a la Meca, a Kashi, o a cualquier parte que quieras: no lo encontrarás en ninguna parte, porque él está aquí, ¡en todas partes! -así como la semilla está ahora en todo el árbol. No puedes encontrar la semilla; la semilla ha muerto en el árbol y se ha convertido en el árbol. El Dios ha muerto en este universo, en esta existencia, y se ha convertido en el cosmos.
El no es algo separado. No es como un carpintero que hace algo y permanece separado; eso no es posible. Es como una semilla: el árbol crece de ella, pero entonces, ella desaparece en el árbol. Podrás encontrar de nuevo a Dios sólo cuando este árbol desaparezca.
Los hindúes han venido diciendo que puedes encontrar a Dios -al principio de la creación, o que lo puedes encontrar al final de la creación. Al principio, cuando el mundo no existía, la semilla estaba ahí, pero tú no estabais presente -porque tú eres parte del árbol, tú eres las hojas del árbol. O él estará en pralaya cuando todo el mundo se disuelva, cuando el árbol llegue a envejecer y muera. Y esto es lo que está sucediendo con todo árbol: cuando el árbol envejece brotan nuevas semillas de nuevo, millones de semillas.
En pralaya encontrarás millones de dioses de nuevo, pero entonces tú no estarás presente, ése es el problema. Sólo hay una manera de encontrar a Dios: si lo puedes encontrar aquí y ahora en cada hoja, sólo entonces podrás encontrarlo. Si estás buscando una imagen en particular, un Krishna, o un Rama, entonces no lo encontrarás. Ellos también son hojas -por supuesto más bellas, más vivas, más verdes, porque ellos han realizado a Dios, que está en todo.
Cuando Jesús dice: "El reino de los cielos es como la semilla de mostaza", está diciendo millones de cosas. Eso es la belleza de una parábola; no dices nada, no dices mucho y dices muchas cosas. Cuando la semilla muere, el universo está ahí; cuando la semilla muere, el árbol está ahí. Este es el reino de Dios; aquí está el reino de los cielos. Y si lo estás buscando en alguna otra parte, estás buscando en vano. Si quieres estar en el reino de Dios, tú también vuélvete como una semilla y muere: repentinamente el árbol estará ahí. Ya no más estás tú; está Dios. Nunca encontrarás a Dios si tú eres. Dios no está ahí porque la semilla está. Cuando tú desaparezcas, Dios estará ahí; así que realmente no hay un encuentro.

Cuando tú no eres, Dios está -el vacío en tu mano, entonces Dios está ahí, no más tú... entonces Dios está ahí. De nuevo una paradoja: la semilla contiene al árbol, pero la semilla también puede matar al árbol. Si la semilla se vuelve demasiado egocéntrica, si la semilla piensa: "Yo soy suficiente", y si la semilla comienza a tener miedo de la muerte, entonces su misma envoltura será su prisión; entonces su misma cáscara, que estaba protegiendo al árbol antes de que llegue al terreno apropiado, se convertirá en su prisión -y entonces el árbol morirá en la semilla.
Ustedes son como semillas que se han convertido en prisiones. Un Buddha es una semilla, un Jesús es una semilla, que no es una prisión: la semilla, la cáscara ha muerto, ahora el árbol ha brotado.
El les dijo: "Es como una semilla de mostaza -más pequeña que todas las semillas, pero que al caer en tierra preparada produce un gran árbol y llega a ser refugio para todos los pájaros del cielo".
"...pero que al caer en tierra preparada..." Una tierra apropiada es necesaria. Que muera la semilla no será suficiente -puedes morir sobre una piedra, entonces no habrá árbol, simplemente será muerte. Tienes que encontrar el terreno apropiado, la tierra correcta, ése es el significado del discipulado. Esto es un entrenamiento; el discipulado es un entrenamiento, un aprendizaje para convertirse en un terreno preparado, apropiado. La semilla está ahí pero la tierra apropiada no ha sido encontrada. Tú tienes al árbol dentro de ti, el Maestro sólo puede darte la tierra apropiada. Puede prepararte, -puede sacarte la mala hierba, puede hacer que la tierra sea digna de recibir. Puede enriquecer la tierra con fertilizantes -es un jardinero.
Tú contienes todo, pero aún así necesitarás de un jardinero; de otro modo irás tirando las semillas en cualquier parte. Ellas pueden caer en el camino de cemento y morirán ahí, o caerán en la vereda y la gente las pisará y morirán. Es necesario alguien que te proteja cuando estés muriendo. Mira: Cuando nace un niño es necesario una obstetriz. Nadie dice que será bueno sin una obstetriz. Es necesario una obstetriz porque el momento es muy delicado. Pero aún más grande es el momento cuando nace la verdad; más grande es el momento cuando Dios nace en ti -más grande que todos los nacimientos. El Maestro no es mas que una obstetriz.
De otro modo muchas cosas son posibles: puede suceder un aborto, el niño puede morir antes de que nazca. El Maestro está para proteger, porque el nuevo brote es muy delicado, vulnerable -cualquier cosa le puede suceder. Es muy peligroso. Pero si confías... y la confianza es necesaria, no hay otra manera. Si dudas, entonces te contraerás y la semilla nunca morirá; si confías, la semilla muere. La semilla no puede conocer al árbol, ése es el problema. La semilla quiere estar segura de que: "Si muero me convertiré en un árbol" -pero ¿cómo puedes darle certeza a la semilla?

Esto es lo absurdo de la fe. La fe es absurda. Quieres tener certeza de que: "Puedo llegar a ser un sannyasin, puedo renunciar a todo, estoy listo para morir; pero ¿cuál es la garantía de que cuando la semilla ya no sea, aparezca el árbol?" ¿Quién puede darte la garantía y cómo puede ser dada? Y aún si se da la garantía, la semilla a quien se le dio la garantía no estará presente. ¿Y qué garantía puede demostrar a la semilla que cuando ya no esté ahí, el árbol estará en su lugar? Ninguna garantía es posible.
Por eso es que la fe es absurda: creer en aquello en lo cual no se puede creer es el significado de la fe -creer en aquello que no puede ser creído; no hay manera de creerlo pero aún lo crees. La semilla muere en profunda confianza; el árbol nace. Pero una tierra preparada es necesaria, un terreno apropiado es necesario. Todo el discipulado es sólo para llegar a ser un terreno preparado.
"...produce un gran árbol y llega a ser refugio para todos los pájaros del cielo ".
Y cuando tu árbol realmente ha crecido, cuando se ha convertido en un "árbol búdico", entonces millones de aves que están en búsqueda vienen y toman refugio. Bajo Jesús, muchas "aves del cielo" toman refugio; bajo Buddha, muchas "aves del cielo" toman refugio. Aquellos que están en búsqueda de lo más profundo, para ellos ese árbol -el "árbol búdico", el "árbol crístico"- se vuelve un refugio y ahí podrán sentir el palpitar de lo desconocido. Ahí podrán confiar, ahí podrán llegar a la comprensión de lo desconocido y ahí podrán dar el salto.
El reino de los cielos es como la semilla de mostaza... Tú eres el reino de los cielos, tú eres como la semilla de mostaza. Estate listo a morir, ¡prepárate para tu muerte!
Por supuesto, temblarás de miedo y aprensión. El salto va a ser difícil. Muchas veces podrás regresar, muchas veces llegarás al mismo borde y voltearás y escaparás, porque hay un abismo. La semilla sólo puede conocer el abismo, la semilla no puede conocer el árbol; no hay manera para que la semilla pueda ser testigo de la germinación del árbol; no hay manera. La semilla tiene que morir y creer en lo desconocido -que eso sucederá.
Si estás listo a morir, sucederá. Anda y siembra las semillas en la tierra: cuando el árbol haya salido entonces excava la tierra y ve dónde está la semilla; ha desaparecido, ya no está ahí. Anda y excava en un Buddha, en un Jesús -no encontrarás al hombre, a la semilla. Esto es el significado de que Jesús es el hijo de Dios, ya no más hijo de José el carpintero. Porque la semilla salió de José el carpintero y de María, y ahora la semilla ha desaparecido, la cáscara ha desaparecido -y este árbol nunca vino de lo visible, es de lo invisible.

Mira a Jesús: la semilla ya no está presente, sólo Dios está. Estate listo a morir para que puedas renacer. Abandona la mente, el cuerpo, el ego, la identidad -de pronto encontrarás que algo nuevo está creciendo dentro de ti: te has convertido en un útero, -estás encinta. Y estar espiritualmente encinta es el pico de la creación, porque tú te estás creando a ti mismo a través de eso. Nada se le compara. Puedes crear una gran pintura, una gran escultura; nada es comparable al hecho de crearte a ti mismo, a la "auto-creación".
"...pero que al caer en tierra preparada..." ¡estate listo a morir! Pero antes de que estés listo a dar el salto, conviértete en una tierra preparada -vuélvete un discípulo, vuélvete un aprendiz, vuélvete humilde; hazte como si tú no eres. Pronto realmente no lo serás -pero anda alistándote para eso, compórtate como si ya no eres. Entonces:
"...produce un gran árbol y llega a ser refugio para todos los pájaros del cíelo".
Siempre ha estado sucediendo así: estás cerca a mí; mi semilla está muerta -por eso es que estás aquí. No es por ti que estás aquí, es por mí que estás aquí. Pero decir "por mí" no es correcto, porque no hay "mí"; la semilla ha desaparecido, ahora simplemente es un árbol. Y si tienes un vislumbre de tu propia posibilidad a través de mí, el trabajo es hecho.
El reino de los cielos es como la semilla de mostaza... ustedes son las semillas, ustedes son la posibilidad de ese reino. Alístense para morir, porque ésa es la única manera de renacer.

http://www.oshogulaab.com/OSHO/TEXTOS/SEMILLA_MOSTAZA.html

http://www.oshogulaab.com/OSHO/TEXTOS/SEMILLA_MOSTAZA_2.html

http://www.oshogulaab.com/OSHO/TEXTOS/SEMILLA_MOSTAZA_3.html

Siento que es imposible "editar" las palabras de Osho... no puedo cortar nada... sorry.

El Enigma Sagrado (Lit)

2007-04-02T17:49:00.004-07:00

http://www.feedburner.com/fb/a/home

http://www.squidoo.com/blogscristianos

Los Pilares de la Tierra (Lit)

2007-04-02T17:49:00.003-07:00

Con sus mil trescientos sesenta páginas en la edición española, este voluminoso libro entretiene de una manera desordenada pero efectista: es por ello la división de aquellos que han leído el libro: unos dicen que es una obra maestra, los otros que es un vulgar mamotreto pensado para hacer una best seller y ganar mucho dinero.

En realidad... me inclino más por lel fondo de la segunda opción, aunque no opinaría que es un vulgar mamotreto. No es que el libro sea malo y el autor un cretino, el mismo hecho de estructurar casi 1400 páginas ya es un mérito... aunque en realidad esa "estructura" esté llena de defectos literarios y argucias de "enganche" al lector basadas en el morbo y el pueril deseo de que el malo-recontramalo sea castigado.

Justamente la dimensionalidad de sus personajes es uno de los aspectos llamativos de la novela: los buenos son tan buenos que solo les falta alas, y los malos son tan malos que ya no son creíbles, respiran maldad desde que aparecen hasta que los matan.

La estructura tiene variaciones en el ritmo, lo cual no es malo, pero a veces cansa un ritmo pausado para acciones relativamente intrascendentes, y otras veces decepciona un ritmo tan rápido (aunque mejor se podría decir la omisión de acciones) en sucesos más importantes o de mayores posibilidades literarias.

Este libro es una sucesión incesante de desgracias y bienaventuranzas, en unas secuencias casi predecibles, si bien es cierto que el autor desarrolla la costumbre de incluir en la trama unos puntos de giro bastante radicales matando personajes importantes y pasándoles la posta a otros inmediatamente, recurso obligado por otro lado para poder sostener la extensión de la novela.

Un aspecto que me decepcionó es lo pretencioso del título. "Los pilares de la Tierra" suena a algo mágico, místico, metafóricamente delicioso, al ver lo voluminoso del libro y leer unas pocas favorables críticas me relamía pensando que tenía un texto genial, pletórico de imaginería medieval y todo el mundo aún desconocido que esta época encierra.

Solo hasta las primeras páginas, que se inician con un extraño ajusticiamiento y una inquietante maldición, pensé que la historia aún encerraba una trama más rica y menos superficial. Pero conforme iban pasando las páginas, me daba cuenta de que la trama se centraba básicamente en las desventuras de una generación de personajes relacionados con la construcción de una catedral cuasi-gótica... incluso más que en la misma catedral. Es así como el lector acaba atrapado por una serie de iniquidades e injusticias en pugna permanente con los valores y deseos de reivindicación social y económica de los protagonistas, pero con recursos y secuencia propios de telenovela latina como el engaño, la violación a la joven pura, el emabrazo no deseado, el que dirán y todo lo consiguiente.

El título queda grande, es llamativo pero la historia no tiene nada que ver con los pilares de la Tierra. Es una serie de historias prácticamente familiares, relativamente intrascendentes, y con escaso o nulo detenimiento en aspectos mucho más ricos y esotéricos relacionados con la construcción de las catedrales. (No sería acertada en temática una comparación con el trillado Código Da Vinci, pero a nivel de ritmo , y talvez por la universalidad de la trama e importancia de los grandes misterios "resueltos" en su trama, el libro de Brown posee una acción trepidante y una mayor variedad, aunque su final sea de lo más flojo que pueda haber. Próximamente postearé comentarios al CDV).

Sinceramente, si bien Ken Follet dibuja bien paisajes y escenas, algunas actitudes de los personajes son bastante extrañas para la época, y suenan decididamente modernas. Por otro lado, tampoco se me hace creíble la famosa construcción de la catedral, ni creíble la erudición del maestro, ni tampoco el conocimiento del autor del libro en el tema. La catedral, que se supone da el nombre a la novela, es escrita sin maestría, con una descripción compleja que abunda en nombres técnicos de escasa importancia y suprime a los más relevantes y asequibles. (lo digo como arquitecto)

En resumen, si alguien quiere pasar un laaaargo momento leyendo una "telenovela" medieval, entretenida, con una buena dosis de morbo y un suspenso flojo que no va más allá de desear que le hagan pagar a los malos recontramalos sus trapacerías, pues tiene un libro "de peso".

La Catedral del Mar (Lit)

2007-04-02T17:49:00.001-07:00

La Hermandad de la Sábana Santa

2007-04-02T17:48:00.001-07:00

Un libro del 2004, novela prima de Julia Navarro, quien se desenvuelve más como periodista política. Indudablemente, es una de las novelas ahijadas del código Da Vinci y deudora del mismo en muchos aspectos.

Desde el tratamiento inicial, el ritmo de la novela nos recuerda el estilo que impuso Dan Brown, pletórico de muertes y sucesos inexplicables, y que tienen una fuerte dosis de misticismo, hecho acentuado más aún al ligar todo el fondo del relato a sociedades secretas que persisten en la historia. Obviamente, los templarios no pueden faltar en la trama.

La hermandad de la Sábana Santa trata, como su nombre lo dice, de una sociedad secreta que permanece en el tiempo en pugna con otra de igual raigambre histórica. Ambas han evolucionado, y tienen en sus miembros actuales a millonarios, magnates, políticos y religiosos influyentes, que luchan por un poder más simbólico y que material.

Por medio de un hábil ardid, la autora logra conciliar la datación científica que arrojó que la sábana procede del siglo XIV, con la tradición mística de que efectivamente albergó el cuerpo de Jesucristo. Teniendo que recurrir a un hecho milagroso (en la ficción del libro), Julia Navarro desarrolla una novela que oscila entre los tiempos presentes y diversas épocas de la historia del cristianismo, poniendo en el tapete la permanencia en el tiempo de los fanatismos religiosos que llegan hasta la inmolación por una fe ciega rayana en la insanía. Aunque no sigue la costumbre generalizada de darle con palos a la iglesia católica.

Pese a ser una novela “histórica”, los personajes son relativamente creíbles y mantienen interés, sin embargo la estructura por capítulos en algunas ocasiones no está muy clara, es decir, no se usa el mismo criterio en toda la novela para numerar los capítulos. Destacable el final,el cual creo que es definido de esa manera justamente gracias al mencionado Código Da Vinci, pero en este caso la asociación no es por similitud sino por contraste... es decir, me da la impresión que la autora quiso marcar máximas distancias con el hollywodwense final de tercera categoría del libro de Brown. En general, es una novela amena, sencilla de leer, con una trama ordenada y entendible. Cumple su labor de entretener.

Del 1 al 10..., lo calificaría con 6

Guillermo Tell (Lit)

2007-04-02T07:45:00.001-07:00

Intentaré en esta bitácora escribir mis opiniones personales sobre los libros, películas, obras musicales y conciertos y que he disfrutado y considero merecen la pena comentarse.

Me animo a iniciar este blog con el clásico "Guillermo Tell" de Friedrich von Schiller, por tres motivos:
El primero, por ser uno de mis libros clásicos favoritos de la infancia, y del que grandes recuerdos tengo. El segundo, por que el alemán "Wilhelm" se traduce como mi nombre, Guillermo, y creo que ese fue el motivo para que mi padre me compre el libro cuando niño... (o mucho me equivoco o estaba con alguna de las típicas enfermedades infantiles tipo varicela o algo así cuando lo leí... o en todo caso me gustó tanto que lo que recuerdo es haberlo devorado en la cama).

El tercer motivo es la alegría de haber rescatado 4 fotos (aunque sean solo 4!!) de mi viaje a Suiza, de las muchas que tomé, y que por motivos de un inexplicable fallo en el disco duro de una amiga de Zurich perdí. Sea como sea, hace pocos días y después de tres años, su hermana me envió dos fotos que se salvaron, (las otras dos anteriormente yo las había mandado por email desde allá). Bueno, una de las fotos "nuevas" es una foto en Altdorf, capital del cantón suizo de Uri, al pie del monumento a Guillermo Tell, uno de los caudillos de la libertad y el honor que siempre he admirado, y del cual me siento feliz de llevar su nombre :)

Guillermo Tell (en alemán Wilhelm Tell) es un héroe del siglo XIV de la independencia suiza. Si bien no existe evidencia histórica de su existencia, aparece en una serie de relatos legendarios de los siglos XV y XVI. Lo más probable, es que ciertos rasgos del héroe del hayan pertenecido a algún luchador por la independencia suiza, al cual la leyenda haya posteriormente añadido elementos legendarios complementarios. Según la leyenda, Guillermo Tell fue un poblador del cantón suizo de Uri, , famoso por su puntería con la ballesta. Políticamente, en aquella época la Casa de Habsburgo de Austria se había adjudicado algunos cantones suizos con el fin de conseguir contigüidad territorial entre sus posesiones del Rin y del Tirol.
La historia empieza un día en el que Guillermo Tell pasaba por la plaza mayor de Altdorf acompañado por su hijo, y se negó a inclinarse como señal de respeto ante un sombrero austriaco colocado en un mástil de la plaza, simbolizando al soberano de la Casa de Austria. El gobernador de Altdorf, Gessner, el típico funcionario prepotente y sanguinario, detuvo a Tell, y lo obligó a disparar su ballesta contra una manzana colocada sobre la cabeza de su propio hijo, situado a 50 pasos de él. Si Guillermo Tell acertaba, sería puesto en libertad, si no sería condenado a prisión o a muerte (ya no recuerdo a cual pena exactamente, el tema es que recuerdo haber leído este libro de niño y me sorprendía el honor por la libertad y la rebeldía de un grupo de patriotas, no encabezados por Tell, sino por su hijo, un mocoso que ante la duda de su padre por disparar, cogió la manzana y se la puso el mismo en la cabeza, dándole con su acto la confianza que su padre necesitaba. Tell prepara DOS flechas, y con la primera da en el blanco a 3 centímetros de la cabeza de su hijo.
Una de las partes más emotivas de la historia, no fue para mi cuando Tell atraviesa la manzana, sino cuando le responde a Gessner el uso que le hubiese dado a su segunda flecha: “Si hubiese dañado a mi hijo, juro que no habría poder humano ni divino que hubiese impedido que la segunda flecha atraviese tu corazón”
Gessner se pica, y apresa a Tell incumpliendo la promesa. El resto de la historia trata de cómo Tell, llevado prisionero, salva a los ocupantes de una chalupa en plena tormenta, incluido Gessner. Lógicamente, aprovecha la tormenta para escapar, y de allí unirse a los patriotas, que luchan juntos hasta verse librados del enemigo opresor e invasor. Tell mata con su segunda flecha a Gessner en una emboscada, y así se inicia la sublevación de los cantones suizos de Uri, Schwyz y Unterwalden contra la casa de los Habsburgo, constituyendo esta rebelión uno de los hechos más trascendentes en el proceso de la independencia de Suiza.

Bueno, en la foto de arriba… estoy sentado en la mismísima plaza de Altdorf, allí donde supuestamente Tell atravesó con una certera flecha la manzana en la cabeza de su hijo, y donde los suizos han erigido un monumento a este luchador considerado héroe nacional. Guillermo Tell es una increíble historia de honor y de amor… de amor y respeto por la patria y la libertad, uno de los puntos más altos de la confianza filial, y una historia de valores nobles y necesarios aunque estén vinculados necesariamente a la violencia.

02 Abril del 2007